Comentario sobre el trabajo de Webster Tarpley.

 

Es muy difícil la objetividad cuando se trata de una visión religiosa que se convierte en política.

 

El trabajo presente de Webster Tarpley es de 1980, y cuando USA enfrentaba a la URSS.

 

Hoy, una de las “incógnitas” es de donde surgió esa fuerza que hizo la caída de 1990 de Rusia, comparable a la de Alemania de 1920, pero además que en la misma forma Rusia se recupera y sin amenaza de guerra, aunque tampoco se “achica” por el discurso que pueda decir EEUU.

 

Webster Tarpley, es un protestante de EEUU, es decir un hombre que viene detrás del primer paso de la modernidad: el subjetivismo protestante,  escribe sobre una Iglesia Ortodoxa que nunca  se acercó siquiera a los problemas que tuvo la Iglesia Católica con las burguesías proto-protestantes.

 

Hoy – año 2007 - lo que llama la atención en la formidable recuperación rusa posterior a la década de 1990, es el papel que cumple la Iglesia rusa. Es la otra cara de la moneda que no vio Tarpley. El ve el papel “imperial” de la Iglesia. Lo que vemos hoy es el papel anti-globalizador, el que toma en una nación vencida – como lo era Rusia en 1999 – y la levanta de nuevo para ponerla entre los más duros adversarios  de la “unipolaridad”.

 

Edgar Schmid.

    

HISTORIA DE LA TRADICION IMPERIAL SOVIETICA

 

Por Webster G. Tarpley

 

Cuando las naciones han existido durante un tiempo largo y glorioso, no pueden romper con su pasado; son influenciadas por él al mismo momento que trabaja para destruirlas; en medio de las transformaciones más brillantes permanecen fundamentalmente en carácter y destino, como su historia los ha formado. Ni siquiera la revolución más atrevida y poderosa puede abolir tradiciones nacionales de larga duración. Por consiguiente, es muy importante, no sólo por causa de curiosidad intelectual sino también por la buena dirección de asuntos internacionales, conocer y entender estas tradiciones”. (Francois Guizot)

 

La ideología dominante en la promesa imperial soviética por el dominio mundial no es ciertamente el Marxismo Leninismo ni ninguna especie de materialismo histórico o dialéctico. La doctrina gobernante de la ambición imperial soviética es más bien una creencia del culto que ve en el actual imperio soviético el heredero directo de los difuntos Imperios romano y bizantino y representante moderno de una tradición que se remonta a Babilonia o más allá.

 

Esta horrorosa creencia de culto irracional atribuye al poder ruso la misión apocalíptica de purgar al mundo del contagio herético del humanismo platónico europeo occidental, mejor ejemplificado por la edificación nacional de Carlomagno y el Renacimiento Dorado del siglo 15 en Italia.

 

 

Esta doctrina de culto, data de las décadas entre la caída de Constantinopla por los Turcos en 1453 y el viaje de Colón al Nuevo Mundo en 1492 y Moscú como Tercera Roma, es indispensable para una comprensión de la gran estrategia rusa soviética en el mundo de hoy. El imperialismo mesiánico del Kremlin se funda en la idea que Moscú será la Tercera Roma, el centro de imperio universal. El portador del culto de la Tercera Roma no ha sido tanto el Estado ruso o el aparato de seguridad estatal, aunque han tenido su parte. Moscú la Tercera Roma es más bien el sello de ese sacerdocio conocido como Iglesia Ortodoxa Rusa. Hoy una Iglesia Ortodoxa rusa resurgente, en víspera de su milésimo año, está proponiendo enjaezar los recursos formidables del Imperio soviético, el más grande poder militar visto en la historia mundial, con el propósito de subyugar al mundo a la Tercera Roma. Así, a menos de cuarenta años después del cataclismo nazi de la Raza de Amos, el Herrenvolk, la humanidad está amenazada una vez más por una inmensamente poderosa pandilla de locos fanáticos, más poderosos de lo que los Nazis pudieran soñar alguna vez.

 

Repasando los orígenes de la Tercera Roma en el conflicto entre las civilizaciones occidental-agustina y eslavo-bizantina, estaremos viendo las mentes del Hitler colectivo que dirige al Kremlin hoy, cerniendo a través de impulsos culturales más primordiales que impelen al Mariscal Ogarkov, al Secretario General Gorbachov, al miembro del Politburó Aliyev, al Patriarca Pimen y el resto de la Nomenclatura. Es del paradigma cultural asociado con la Tercera Roma, que estos señores derivan su criterio de juicio, la perspectiva mundial, incluso su sentido más íntimo de identidad personal y voluntad.

 

La visión de los asuntos soviéticos empieza con la realización que estamos tratando aquí, del hecho de una civilización diferente con un paradigma cultural propio. Todo el curso de la historia rusa, incluyendo enfáticamente la actual "Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas", ha sido profundamente influenciado por la herencia del Imperio romano bizantino u oriental. Ese Imperio Bizantino, con capital en Constantinopla, vivió mil años plenos después de la extinción del Imperio romano del Oeste. Lo que hoy es llamado Imperio bizantino se llamó simplemente Imperio romano y de hecho incluyó más el refinado sistema de genocidio que el precedido por Augusto, Tiberio, Caligula y otros ex emperadores del Oeste.

 

Aun luego de la caída de Bizancio, muchas funciones imperiales continuaron siendo ejercidas por la República veneciana que duró hasta el tiempo de Napoleón. Deben tomarse geometrías culturales diferentes del Oeste latino-germánico y el Este eslavo-bizantino, a pesar del hecho que cada una de estas civilizaciones deriva de la ex civilización clásica greco-romana.

 

La diferencia decisiva es considerar que en la esfera bizantina, la tradición del decadente Imperio romano se tomó directamente y se mantuvo viva en su plena virulencia, en el Oeste damos testimonio de un nuevo principio a través del trabajo de San Agustín y su círculo que, basándose en Platón, puso la base para que Carlomagno sea fundador de un nuevo Estado que habría de sacar a la humanidad de la Edad Oscura. Se llamaría civilización occidental, apropiadamente civilización agustina, desde que este gran africano de piel oscura fue su arquitecto indispensable.

 

 

Del lado bizantino, los fundadores incluyen a los emperadores Aureliano, Diocleciano y Constantino. El conflicto Este-Oeste de hoy es mejor elucidado por el hecho que una corriente poderosa en la civilización eslavo-bizantina, por lo menos del tiempo de Carlomagno, su mundo primario ha visto la misión histórica, no en algún logro positivo propio, sino en la destrucción implacable del paradigma Occidental-agustino. El aumento inaudito de misiles de la Tercera Roma en nuestra propia era, pronostica el próximo cumplimiento de esta tarea.

 

Las escuelas dominantes de Sovietología y Kremlinología, unas dirigidas por Averell Harriman, Henry Kissinger, George Kennan y Zbigniew Brzezinski, fallan todas, precisamente en estos puntos cruciales. Están de acuerdo con las mismas víctimas y traidores de academia que hablan de Imperio soviético diciendo firmemente que URSS empezó en 1917 como cambio total de la sociedad rusa hasta aquí existente: la "Rusia de madera" de monasterios, troikas y samovares a los que atribuyen un valor muy positivo. Así, el dinámico real imperialismo moscovita se disimula desesperadamente y el resultado práctico de este falsificado análisis es apoyado por el anticuado nacionalismo Gran Ruso, pre-comunista y la Iglesia Ortodoxa rusa, justo los elementos imperialistas más peligrosos en la combinación gobernante soviética.

 

Un ejemplo de tal incompetencia muy sospechosa es el reciente estudio, "Tierra del Pájaro de Fuego: La Belleza de la Vieja Rusia", por Suzanne Massey. El Presidente Reagan, a sugerencia de la guardia de Palacio de Casa Blanca, leyó este libro y se encontró con su autora en Sept. 28, l984, sólo antes de su reunión con el entonces el Canciller soviético Andrei Gromyko.

 

La visión de Massey de la historia rusa es un cliché dominado por una serie de invasiones extranjeras: de mongoles en el siglo 13 a Napoleón al principio del 19 (y por extensión, Hitler). El resultado es un miedo paranoico de agresión externa que a su vez impele a los gobernantes rusos a construir un inmenso aparato militar del tipo actual. Las notas de los periódicos sugieren que el Presidente fue golpeado por las descripciones vívidas y románticas de invasiones extranjeras que son los puntos álgidos del libro.

 

Otros expertos soviéticos comentaron en ese momento que esta clase de historiografía da un servicio precioso a los apologistas de relaciones públicas de Moscú, pero el mismo es verdad de casi todas las publicaciones sobre el asunto.

 

El paradigma bizantino

 

Entre los más antiguos habitantes de lo que es hoy Rusia, están los escitas, de quien el historiador griego Herodoto hizo un perfil en el siglo V AC. Los escitas tenían el hábito de beber sangre de sus enemigos, desollándolos, revendiéndolos y a veces cosiendo los cueros cabelludos para tener ropa. Herodoto también nota que los escitas, "nunca, en ninguna oportunidad, lavan sus cuerpos con agua". Más interesante es la xenofobia de los escitas: "evitan estudiosamente el uso de costumbres extranjeras, por tanto no quieren adoptar las de nosotros, sino menos de todos los usos griegos, como el ejemplo de Anacarsis y después Escila, demostró suficientemente ", escribe Herodoto y se refiere a dos eminentes escitas que fueron asesinados por su propia gente porque habían adoptado costumbres extranjeras. (Herodoto, traducción de Cary, pág. 262.)

 

Los primeros centros rusos se crearon, como Kiev, a lo largo del Río Dnieper que era una ruta de comunicación entre el Imperio bizantino y sus mercenarios en Escandinavia, donde los belicosos normandos dirigían sus misiones de conquista contra los enemigos de Bizancio. Las estepas y bosques fueron poblados por fineses y después por eslavos. Para 700 D.C., los eslavos cayeron bajo la dominación de un pueblo vikingo conocido como varegos, como cuenta la leyenda. Estos vikingos llamaron a la tierra Rus y cuando uno surgió como gobernante indiscutido, su nombre resultó ser Rurik. La especulación etimológica dice que Rus solo quiere decir "tierra" y la dinastía es la legendaria Rurik o Rurikid: "reyes de tierra". Si esto es así, Matushka Rus, Pequeña Madre Rusia, resultaría ser nada más que Tierra Madre.

 

El hecho central de la historia rusa es la decisión hecha en 988 por el Príncipe Vladimir, de convertirse de sus creencias paganas a la Cristiandad Ortodoxa dirigida por el Patriarca de Constantinopla, un accesorio del Emperador bizantino. La conversión de Vladimir vino como parte del paquete de trato que también incluyó su matrimonio con la princesa bizantina Anna, hermana de los co-emperadores de Bizancio: Basilio y Constantino. Con eso, la fe Ortodoxa griega, Iglesia fundada por el Emperador Constantino "Isoapostólico", se volvió religión estatal oficial y obligatoria para todos los súbditos de Vladimir en el Kievan Rus. Al mismo tiempo, Vladimir se volvió, al menos en teoría, sátrapa político del Imperio bizantino.

 

Vladimir a quien los ortodoxos hoy llaman santo, tenía un harén de más de 800 concubinas y es descrito por una crónica alemana del periodo como un fornicador "immensus et crudelis", quizás algo violador. Otras crónicas relacionan que antes de elegir la Ortodoxia, Vladimir examinó cuidadosamente el Judaísmo (qué había sido abrazado hacía poco por sus vecinos, los khazares), el Islam y Catolicismo romano (recién elegido por Polonia y Hungría). Se dice que desechó a Mahoma debido a su creencia que los rusos necesitan licor fuerte, que esa fe habría evitado.

 

"Rusi is vesel piti, Bez nego ne mozhet biti", comentó: "los Rusos disfrutan bebiendo, sin lo cual no pueden vivir" (Fitzroy McClean, Santa Rusia).

 

Desde este momento, el desarrollo ruso sería determinado por el modelo Imperial bizantino. Hoy incompetentes sovietólogos de la Escuela Kissinger atribuyen rasgos del régimen ruso, como control del Estado de medios de producción, o totalitarismo, a la reciente imposición del "Comunismo" en 1917. En realidad, los dos y mas son copia del sistema Imperial bizantino como existió hace más de un milenio y medio.

 

Bautismo de Vladimir y sus kievanos: nacimiento de la nación

 

Los fundadores de esta marca de comunismo no fueron Marx o Engels sino los Emperadores romanos como Aureliano, Diocleciano y Constantino. En particular Diocleciano de que vivió 245-316 D.C., y está en fuerte posición de exigir el título de fundador del Comunismo en el Este.

 

El Imperio romano no se derrumbó en 476 D.C. En realidad, el imperio entero, Este y Oeste, estaba en pedazos en el periodo entre 200 y 300 D.C. Este era un periodo de caos, anarquía, coups d'etat y subversión interna, e invasiones externas de bárbaros, del que salió una nueva estructura imperial que pidió prestada la práctica de la dinastía Sasánida de Persia, del régimen Ptolemaico en Egipto y de otros despotismos orientales.

 

Este nuevo sistema era más aun siniestro del que prevaleció de Augusto al año 200 D.C. y este nuevo sistema persistió durante mil años en Bizancio y continúa, para formar la civilización rusa al presente. Así, si el Imperio soviético de nuestro tiempo es una autocracia militar totalitaria, las raíces no están en el comunismo sino en Bizancio.

 

Totalitarismo

 

Las reformas de Diocleciano crearon un despotismo oriental del tipo más penetrante en todos los aspectos de vida, que fueron controlados minuciosamente por el Estado. Esto era muy evidente en materia económica. El Códice Teodosiano de Roma y la ley bizantina documentan la obligación de cada ciudadano de prestar servicio público compulsivo en el gremio o corporación en que su padre sirvió.

 

Esta era una sociedad de clases en la que el status de clase era heredado y forzado por sanciones administrativas: a nadie le fue permitido cambiar su estatus o forma de vida. Al mismo tiempo, la práctica de cada corporación o gremio era rígidamente establecida por decreto imperial, según la "costumbre antigua". Los asuntos de marinos, panaderos, aurigas, dueños de ganado y cerdos, transporte de madera y otros, se escribieron con inexorable detalle. Esto sumado a la práctica de proscribir cualquier forma de innovación tecnológica que habría interferido con la estabilidad de los gremios y el valor de la propiedad, que por otra parte no podía transferirse o cambiarse.

 

Diocleciano impuso un aplastante y complicado sistema impositivo, con pagos en tipos prescritos para artículos que el Estado imperial requirió. La carga impositiva era tan pesada que inmensas áreas de tierra se volvieron propiedad del Estado por quiebra impositiva. Gran parte de la población se volvió deudora de impuestos al Estado y fue obligada a volverse sierva en las tierras públicas. Bajo Diocleciano, el trabajo libre en la agricultura casi desapareció en favor de la servidumbre hereditaria, con siervos ligados a la tierra del Estado imperial, situación muy similar a la de Rusia en el siglo 17, bajo la dinastía Romanov y no diferente el sistema de granjas colectivas soviéticas de hoy.

 

Diocleciano también fue responsable del famoso Decreto sobre Precio máximo de 301 D.C., el esfuerzo más sistemático conocido en el mundo antiguo para el imponer el control estatal de la actividad económica. El decreto pone precios máximos para una lista de centenares de artículos, incluso oro. Pero también prescribe sueldos máximos para artesanos, abogados y otras ocupaciones y profesiones.

 

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El “oriente” y “occidente” desde Diocleciano

 

Más notable es el ataque demagógico sobre los capitalistas, plutócratas y productores con que este "comunista" Emperador justificó su decreto:

 

De hecho, si cualquier auto-reducción podría verificar los excesos con que las rabias de avaricia ilimitadas y furiosas, la codicia, que sin pensar por la humanidad acelera su propia ganancia y aumenta, no por años, meses o días sino por horas e incluso minutos, o, si el bienestar general pudiera soportar tranquilo por la licencia alborotada por la que, en su infortunio, es penosamente día a día dañado, habría algún cuarto quizás para el disimulo e imponer silencio, desde que la paciencia humana podría aliviar la crueldad detestable de una situación lastimosa.

 

Subsecuentemente, sin embargo, es el solo deseo de locura libre de no tener ningún pensamiento por la necesidad común y desde que es considerado entre el poco escrupuloso e inmoderado credo de avaricia, inflación y alza con pasiones ardientes, para desistir de asolar la riqueza de todos por necesidad en lugar de su propio deseo; y en consecuencia aquellos que los extremos de necesidad han traído a una apreciación de su situación más infortunada, ya no puede cerrar sus ojos a él, nosotros, los protectores de la raza humana, viendo la situación, hemos Estado de acuerdo que la justicia debe intervenir como árbitro, por la muy esperada solución que la humanidad no podría proporcionar, por los remedios de nuestra previsión, se aplican a la mejora de todos... porque pensamos mejor que las manchas de intolerable depredación sean quitadas de las mentes de hombres por el sentimiento y decisión de los mismos hombres, cuando el periódico zambullido en las ofensas más serias y vuelva, en su ceguedad, a los crímenes contra el Estado, su iniquidad dolorosa había cobrado con la inhumanidad más cruel, los enemigos del individuo y Estado...

 

Por quien es tan insensible y desprovisto de sentimiento humano que no puede saber, o más bien, no ha percibido, que en el comercio continuo en mercados o involucrado en la vida diaria de las ciudades, los precios inmoderados están tan extendidos que la pasión incurable de ganancia no es disminuida por suministros abundantes ni por años fructíferos; así sin duda hombres que constantemente están ocupados en controlar estos asuntos por los mismos vientos y curar los movimientos de las estrellas y, malo cuando son, no pueden soportar el riego de los campos fecundados por las lluvias anteriores que traen la esperanza de cosechas futuras, desde que cuentan su propia pérdida si la abundancia pasa por la moderación del tiempo.

 

Y los hombres siempre apuntan incluso a ganar de la generosidad de los dioses, refrenar prosperidad general y además para usar un año pobre para traficar en pérdidas de cosechas y servicios de agentes, los hombres que, abundando individualmente en grandes riquezas que podrían satisfacer naciones enteras completamente, intentan capturar fortunas más pequeñas y esforzarse después de porcentajes ruinosos, la preocupación para la humanidad nos persuade poner un límite, nuestros asuntos, a la avaricia de tales hombres, en general. (Emperador César Gaius Aurelius Valerius Dioclecianous, Edictum de Maximis Pretiis, en Tenney Frank: "Un Estudio Económico de Roma Antigua").

 

Este documento tiene más para ver con el presente sistema ruso que El Manifiesto Comunista. Notable también es la pena de muerte que Diocleciano impuso en aquellos que intentaran engañar sus normas.

 

El totalitarismo fue reforzado por un crecimiento masivo en la burocracia imperial, con la reorganización de la estructura de provincias y la creación de una plétora de nuevos puestos burocráticos y oficina proveedoras de personal para la total administración desde arriba de todas las facetas de la vida.

 

En la cima estaba el emperador, o más bien cuatro co-emperadores, dos Augustos, dos Cesares secundarios, que tendrían éxito, flanqueados por Politburó como Consistorium y consilia sacra.  

 

Había jerarquías de índices, duces, luego prefectos pretores, praeses, equites y así sucesivamente, todos se organizaron en un directorio llamado Notitia dignitatum, que corresponde directamente a la Nomenclatura rusa usada desde el tiempo de Pedro el Grande al día de hoy.

 

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Diocleciano: un modelo

de Estado-Imperio

 

Militarismo

 

El propósito anunciado de todas estas reformas era la defensa imperial. El Decreto Diocleciano dice:

 

"nosotros, quienes por el favor cortés de los dioses hemos reprimido la marea anterior de ruinosas naciones bárbaras destruyéndolas, debemos guardar por las defensas debidas de justicia una paz que se estableció para la eternidad" (Id., pág. 311).

 

Diocleciano dobló el número de legiones, de 33 a 60, y construyeron el camino militar conocida como Strata Dioclecianoa que pasaba de Damasco por Palmira a Sura en el casi distante Eufrates. La imposición de contribuciones, administración y servicios impagos compulsivos en los asuntos económicos, todos fueron para la máquina militar imperial.

 

Autocracia

 

Diocleciano copió el modelo imperial persa, donde el emperador era un dios. Un emperador anterior, Aureliano, había abierto camino en este área y se había llamado "Deus Aurelianus, Imperator et Deus Dominus Aurelianus Augustus". Diocleciano que era de origen humilde de la costa dálmata de Iliria, Yugoslavia de hoy, no sólo se hizo pontifex máximo, o sacerdote principal de la religión de culto de misterio estatal oficial, sino "hijo de dioses y creador de dioses", con título de Jovius, que significa Júpiter. Diocleciano era:

 

"un verdadero autócrata, un emperador-dios que llevó diadema imperial. Se introdujo el lujo y ceremonial oriental en su corte. Sus súbditos, cuando concedía audiencia, tenían que estar de rodillas antes que se atrevieran a alzar sus ojos para ver a su soberano. Todo acerca del emperador fue considerado sagrado, sus palabras, su corte, su tesorería; era una persona sagrada" (A. A. Vasilyev, Historia del Imperio bizantino, pág. 62).

 

La ceremonia judicial fue llamada Adoratio del Imperator, que siempre fue pintado equipado con un nimbo, o halo, como un santo. Se introdujeron Eunucos en la corte. Diocleciano pasó la mayoría de su tiempo en Nicodemia, lo que es hoy Turquía y sólo visitó Roma una vez. Orientó el imperio hacia el Este, un proceso que todavía iría más allá más por su sucesor Constantino, que levantó su capital a orillas del Bósforo, en el límite oriental de Europa.

 

Bajo este sistema totalitario, todo aspecto de la actividad humana: política, economía, religión y pensamiento, se consideró como departamento del Estado imperial. El Estado imperial dirigió la economía para propósitos militares.

 

El patriarca estaba en la cabeza de la Iglesia imperial, pero el emperador deificado era su líder sacro y estableció la idea bizantina de cesaro-papismo, con todo el poder del emperador autocrático. La Iglesia era una sección especial, poderosa de la burocracia estatal.

 

Esta idea domina hoy Rusia, donde la religión estatal une la idolatría Ortodoxa rusa con el culto de Stalin. No ha habido nunca forma civil o seglar de gobierno en Rusia. Lenin se enseña a los niños como un espíritu bueno que interviene para ayudar los que están en dificultades y casi todos los emperadores rusos, hasta Iván el Terrible y ahora Nicolás II, se numeran entre los santos de la Iglesia Ortodoxa rusa.

 

En el Oeste Agustino estamos acostumbrados a distinguir:

 

1) Estado nación "per se", con sus funciones de gobierno;

2) sociedad civil, compuesta de compañías y corporaciones, sindicatos, Iglesias, asociaciones, clubes y otras instituciones sociales; y

3) individuo en su esfera privada.

 

La civilización eslavo-bizantina sin embargo, siempre ha disuelto estos tres niveles en el Estado, que a su vez siempre se imbuye con religiosos y cultos armónicos. Debe aplastarse cualquier institución en la sociedad que no es parte del Estado y las ideas producidas fuera de la burocracia estatal son amenaza al monopolio estatal en la vida intelectual. El individuo no existe, es tragado más bien en el alma colectiva del Estado o el "pueblo". Esto es "comunismo", como fundado por Diocleciano.

 

Vladimir trajo todo esto a Rusia y ante todo trajo la Iglesia Ortodoxa, la religión de culto de misterio de Bizancio. La ortodoxia es una variante poco enmascarada del paganismo oriental en que la Virgen María (theotokos) tiene características importantes de Magna Mater, Cybele, Isis, Shiva y otras Grandes Madres instaladas por sacerdocios oligárquicos durante milenios.

 

Para la Ortodoxia, el hombre un gusano sin esperanza de acercarse a Dios ni a través de la fe ni las buenas obras en el mundo real, sino sólo a través de la contemplación mística.

 

Puesto que no puede subir del nivel de humanidad al nivel de la divinidad, los misterios divinos deben bajarse a tierra, sobre todo por los intentos por reproducir la Transfiguración de Cristo en la propia celda monacal de cada uno. Es la tradición de hesychia, o calma interna y quietismo. Se volvió la teología del monasterio de Monte Athos, la montaña santa, el centro del orden veneciano-bizantino para el Este durante los últimos mil años.

 

La Iglesia Ortodoxa griega unida por Vladimir de Kiev no estaba aún formalmente separada del Papa católico romano en Roma, el intercambio definitivo de anatemas y excomuniones entre el Papa y el Patriarca griego vendría algo más tarde, en 1054. Pero la teología Ortodoxa ya había repudiado el firme compromiso teológico y político de los humanistas europeos Occidentales, que habían luchado para la supervivencia de la civilización en el Oeste después de la extinción del Imperio romano. En una palabra, la Ortodoxia ya había rechazado el Filioque.

 

Agustín y el Filioque

 

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San Agustín: Concepto occidental frente al Estado

 

El Filioque es el centro del concepto de San Agustín de Santísima Trinidad y representa el concepto en que han esta basados los logros positivos de la civilización Occidental. El "Oeste" no es un concepto geográfico o racial, sino indica las áreas en las que prevaleció el Filioque. El "Este", en contraste, se refiere a las áreas que rechazaron el Filioque por lealtad al Emperador bizantino y la Iglesia Ortodoxa griega. San Agustín desarrolló su teología del Filioque en sus trabajos De Trinitate, Tractatus in Joannis Evangelium y contra Maximinum Arianum. En el segundo en estos trabajos, Agustín propone la pregunta de la procesión del Espíritu Santo:

 

            "Algunos pueden preguntar si el Espíritu Santo también procede del Hijo".

 

            Agustín contesta:

 

"Por qué si no debemos creer que el Espíritu Santo también procede del Hijo, desde que también es el Espíritu del Hijo" (Migne, Latina de Patrología, p g 1,888 sigtes.).    

 

Esto defiende Agustín, es probado en la Escritura cuando Cristo respiró el Espíritu Santo a los discípulos en Pentecostés.

 

"¿Qué otro significaba esa respiración sino que los beneficios del Espíritu Santo también de El? El Espíritu Santo no procede del Padre en el Hijo y del Hijo a las criaturas... sino procede de ambos".

           

Para Agustín, el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo (o, expresado en latín, ex Patre et procedit Filioque). El punto teológico involucra la pregunta de si Dios está presente en cada individuo humano concreto como chispa divina, calidad divina o participación en lo divino en alguna medida. Si el Espíritu Santo procede de Cristo así como del Padre y desde que Cristo respiró ese Espíritu Santo en Su Iglesia, cada ser humano tiene acceso a la razón divina del Espíritu Santo como al Logos.

 

El Filioque mantiene la base el conocimiento humano real y así, para la acción humana eficaz en orden de la naturaleza y en el mundo político. Así la calidad divina garantizada del Hombre, le permite complementar el acto inicial de de creación Dios con la propia creación continua del Hombre durante el curso de la historia.

 

El rechazo del Filioque, por contraste, destruye la Trinidad. Según Agustín, la única diferencia entre el Padre y el Hijo, es que el Padre engendra al Hijo, considerando que el Hijo es engendrado por el Padre. Pero todas sus otras calidades son exactamente las mismas. Si el Hijo se priva de la plena procesión del Espíritu Santo / Logos, no está al mismo nivel como el Dios Padre, sino es algún ser inferior. Así, sin Filioque, la Trinidad se destruye en favor de alguna versión de la herejía de Arrio que hierve en esfuerzo por negar la divinidad plena de Cristo.

 

La visión griega de la materia se ve en estas citas del De Fide Orthodoxa del teólogo Oriental y padre de la Iglesia San Juan Damasceno:

 

"Creemos en un Padre, principio y causa de todo... Padre único por naturaleza, su Unico - Engendrado Hijo... y Proyector del mas Santo Espíritu... El Espíritu Santo procede del Padre. Por esto la enseñanza de la Santa Escritura es... También creemos en el Espíritu Santo... quien procede del Padre y descansa en el Hijo... procediendo del Padre y comunicado a través del Hijo...

El engendrar del Hijo y la procesión del Espíritu Santo son simultáneos... Por consiguiente, todo lo que el Hijo y Espíritu tienen es del Padre, incluyendo su existencia. A menos que el Padre exista, ni el Hijo ni el Espíritu existe. Y a menos que el Padre posea una calidad específica, ni el Hijo ni Espíritu pueden poseerlo... No hablamos del Hijo como causa.

 

Hablamos de Espíritu Santo como Padre y lo llamamos el Espíritu del Padre. Y no hablamos del Espíritu como Hijo, aunque lo llamamos el Espíritu del Hijo" (Migne, Patrología Graeca, pp. 94, 805.).

 

Para los propósitos presentes, la importancia política del Filioque debe ser considerada mayor que su impacto estrictamente teológico. Debe estar claro bajo el sistema bizantino, todo el poder y razón de tal sistema. El rechazo de calidades casi-divinas de la masa de humanidad, ha hecho la plataforma común de todas las fuerzas oligárquicas al rechazo del Filioque próximas a la doctrina que Stalin siempre tiene razón (Logotipo que sólo procede del Padre) y que todos los individuos deben ser dirigidos en todo lo terrible.

 

La alternativa es el sistema Occidental, en el prusiano Auftragsprinzip o principio de asignación, en el individuo se da un área grande de iniciativa para resolver problemas que surgen en el curso de casos con el que el individuo está de acuerdo políticamente. Así, el Filioque crea el concepto del individuo, que a su vez participa en libertad, necesidad y debe aceptar responsabilidad por ambos.

 

La idea del rechazo a la razón individual es de Bizancio y sus sucesores. Es la clave en la lucha entre libertad Occidental y el totalitarismo soviético de hoy. Como resultado de la autoridad colosal de Agustín como preclaro Padre de la Iglesia del Oeste latino, el concepto de Filioque fue asimilado por numerosos escritores, incluso Boethius, Fulgentius y muchos otros. En estas áreas, este concepto fue tan penetrante que es casi universal.

 

En 589, en el concilio de la Iglesia española en Sevilla, presidido por Leandro, hermano mayor de Isidoro de Sevilla, los visigodos del rey Recaredo renunciaron al Arrianismo y aceptaron el Catolicismo Romano agustino. En su primer discurso al concilio, el rey Recaredo declaró que:

 

"El Espíritu Santo también debe ser confesado por nosotros y debe enseñarse que procede del Padre y el Hijo".

 

En Toledo, el Filioque se insertó en el Credo o credo de la Iglesia Occidental y agregado para formular "Filioque" al credo de Nicea-Constantinopla que había prevalecido previamente. La plena importancia política del Filioque y su inserción en el credo se hizo evidente durante el tiempo de Carlomagno.

 

El rey Carlomagno de los Francos y sus consejeros, sobre todo Alcuin, se esforzaron por crear un Estado humanista progresista fuera del resto de derrumbe romano e invasiones bárbaras. Haciendo así, usaron los escritos de Agustín como manual de Estado y teología. Carlomagno entró inevitablemente en conflicto violento con el Imperio bizantino, un conflicto que aumentó cuando Carlomagno fue coronado emperador por el Papa Leon III, rompiendo el monopolio bizantino de forma estatal legítima en la Cristiandad.

 

El sello de teología Carolingia es el Filioque. Alcuin que era de origen inglés escribió del "Espíritu Santo que procede del Padre y el Hijo de una manera inefable". En 802 Alcuin escribió un tratado titulado De Fide Sanctae et individuae Trinitatis, un trabajo conectado totalmente con base en Agustín. El Filioque era centro del Libri Carolini, summa teológica del régimen de Carlomagno, que comenta sobre el asunto que "la Iglesia católica toda cree que el Espíritu Santo procede del Padre y el Hijo". El Filioque estaba incluido en el credo cuando fue entonado y se cantó en la capilla del Emperador en Aachen.

 

El Filioque se había vuelto grito de batalla y slogan político en la lucha por la civilización contra la decadencia y oligarquismo bizantino. El esfuerzo bizantino por refutar y destruir el Filioque fue liderado por el siniestro Fotius, Patriarca de Constantinopla de 858 a 867 y de 878 a 886, que también, no por casualidad, llevó la Ortodoxia a los búlgaros y así preparó su recepción en Rusia. Fotius estaba determinado a combatir una doctrina que propuso tal letal amenaza potencial al sistema bizantino y editó una Encíclica llena de ataques violentos al Filioque como doctrina, como una suma al credo y aquellos que apoyaron esto.

 

San Fotius, Patriarca de Constantinopla:

combatió al Filioque como herejía

 

 

La sustancia del argumento de Fotius es que si el Espíritu Santo procede de Padre e Hijo, esto introduce dos causas en la Trinidad, considerando que hay lugar para sólo una causa. El argumento de Fotius nunca va más allá del nivel de engaño lógico formal. Lo más violento de todo, es que anatemiza sus antagonistas Carolingios:

 

"¿Dónde ha aprendido usted este hecho que afirma? ¿En qué Evangelio ha encontrado usted esta palabra? ¿A qué Concilio pertenece tal blasfemia? ¿Quién no parará sus orejas a esta blasfemia? está en pie una batalla, como era, contra los Evangelios". (Patrologia Graeca 102, 728-29, nos. 15 y 16)

 

Fotius repitió estos argumentos en una carta escrita al Patriarca de Aquilea que fecha de 883 o 884. Los desarrolló luego en más en un trabajo llamado "Mistagogia" en que contraatacó a Ratramnus de Corbie y otros escritores carolingios que habían contestado su Encíclica original. El Concilio de Worms, emplazado en 868, había reafirmado el Filioque y emitido una advertencia a los griegos. Entre los participantes estaba el Obispo Anno.

 

Fotius también había sostenido su propio concilio en 879-880 al que legados papales habían llevado el Filioque. En Mistagogia, Photius saca un nuevo desfile de argumentos de la procesión del Espíritu Santo, algunos de los cuales son revelados adelante:

 

"Así como el Hijo nace del Padre y vive invariable en él, conservando su dignidad de Hijo, también el Espíritu Santo procede del Padre y vive invariable en él, conservando su facultad de proceder del Padre.

 

Así, el Espíritu, viene delante del in-causado Padre... retiene su carácter eterno de procesión. Tampoco el Hijo que nace del in-causado Padre, sabría ser origen de cualquier nacimiento o cualquier procesión... No sabría torcer su privilegio de Hijo de estar introduciendo una nueva relación" (Patrologia Graeca 102, 324 y 326).

 

Aquí el intento oligárquico de degradar al Hijo y, a través de El, toda la humanidad, es evidente. Al mismo tiempo Fotius intenta defender el Führerprinzip bizantino en teología. Dice en efecto que si a cualquiera otro que a Stalin se le permite facultad de iniciativa, entonces mina las prerrogativas de Stalin. También afirma que procesión del Hijo no puede ser de ningún beneficio:

 

"¿Si la procesión del Espíritu del Padre es perfecto y es, porque es un Dios perfecto que procede de un Dios perfecto, que hace entonces procesión agregada del Hijo? Si agrega algo, es necesario declarar lo que agrega... Esta teoría no es de ninguna utilidad, ni para el Hijo, ni para nadie... no hay ninguna forma que pueda ganar de ella".

 

En cuanto a la autoridad de Agustín, Fotius sugiere que los trabajos citados por los Carolingios pueden ser falsificaciones. Con la lucha por Fotius contra la herencia Carolingia, Oriente hizo Este y Oeste. La tragedia de Rusia fue entonces la opción de Vladimir por el Este de 988, que ha de ser lamentada como calamidad en lugar de famosa, tal como el Imperio soviético está preparando para hacer ahora.

 

La dominación Mongol: La Edad Dorada de la Iglesia Ortodoxa rusa.

 

Durante los 20 años que llevan a 1240, el Kiev Rus cayó bajo la presión creciente de los mongoles, quienes hasta 1223 estaban bajo dirección de Genghis Khan ("gobernante del mundo"). Los mongoles eran en ese momento herramienta de Venecia. El servicio de inteligencia política veneciana, sin igual en ninguna parte del mundo, dio a la dirección mongol la información más precisa acerca de tropas y otras disposiciones de víctimas intencionales de los mongoles.

 

La ventaja de esta inteligencia secreta de los mongoles fue el componente decisivo en el desarrollo de su reputación por proezas militares e invencibilidad cuando fueron a atacar Europa durante la primer mitad de los 1200. El primer gran choque a escala entre el Príncipe de Kiev y los mongoles ocurrió en el Río Kalka, cerca del Mar de Azov, en 1223 y produjo una victoria aplastante para los tártaros.

 

Los mongoles: el primer gran desafío a la nación rusa

 

En el próximo siglo y medio la mayoría de Rusia fue dominada por un Imperio tártaro llamado Horda Dorada que tenía su capital cerca de la ciudad de Stalingrad (Volgograd). El gobierno Mongol estaba basado en exigir un tributo muy oneroso en forma de pago de dinero en efectivo al Khan de Mongolia. Se aplastaron los intentos de rebelión con gran derrame de sangre, pero por otra parte, los mongoles controlaron los súbditos rusos siendo sus sátrapas varios príncipes rusos y haciendo uso de los servicios institucionales de la Iglesia Ortodoxa rusa para quien el dominio Mongol, la era de Appanage Rus, era de verdad una Edad Dorada de crecimiento y poder.

 

La Iglesia entró en un tipo de simbiosis con el Khanato Mongol y disfrutó poderes especiales y privilegios. El prelado máximo de la Iglesia Ortodoxa disfrutó de estatus, algo así como el Patriarca griego bajo el Imperio otomano al que sirvió como Etnarca de los Cristianos.

 

Además, los mongoles tenían gran respeto por los prelados rusos de quienes consideraron eran en cualquier parte los mejores shamanes y curanderos disponibles en sus inmensos dominios. La era de dominio Mongol vio el aumento inaudito del monasticismo hesicasto ortodoxo en las tierras rusas. Hesicasmo es la forma de irracionalismo místico que se desarrolló durante el sexto siglo DC por San Juan de la Escalera en el Monasterio de Santa Catalina de Sinaí, lo que es hoy Egipto. Este monasterio se fundó bajo el régimen imperial bizantino del Emperador Justiniano y su Emperatriz Teodora.

 

El Hesicasmo se basa en modelos orientales, sobre todo Taoísmo y Budismo Zen. Hesychia quiere decir calma interna o sosiego y fue buscado por los monjes a través de la contemplación mística y ejercicios que se suponía reproducían para el individuo la Transfiguración de Cristo. El hesicasta usa varios artificios para sumergirse en la "oscuridad divina", la "nube de desconocer" y hablar con Dios en catalepsia extática. Un medio es la llamada "oración de Jesús", en que el nombre de Jesús se une a cada respiración que toma el monje. Otro es literalmente "contemplación del ombligo", desde que era aquí que se pensó que la unión con Dios tenía lugar. Barlaam de Calabria, un griego se unió a la red Dante-Petrarca, ridiculizó los monjes orientales como "omphaloscopoi" debido a este hábito de mirar fijamente sus botones de la barriga.

 

Cuando la dominación mongol de Rusia, el hesicasmo se había vuelto un bien en comercio muy especial del monasterio pan-ortodoxo de Monte. Athos, la Montaña Santa en Grecia, donde el hesicasta principal del periodo era San Gregorio Palamas (1296-1359), quien guió el partido hesicasta a la victoria en un altercado partidista en el Estado bizantino y la burocracia de la Iglesia. Así ocurrió que los monasterios fundados en Rusia durante la dominación mongol, estaban explícitamente basados en la doctrina del hesicasmo bizantino. Estos monasterios estaban controlados en sus operaciones por Monte Athos y generalmente sirvieron a los propósitos de "agencias de inteligencia política veneciana".

 

Sobre todo el siglo 14, auge de fundación de monasterios, marcado por un gran ímpetu de hesicasmo en Rusia. Un centro de resurgimiento monacal era Zagorsk, donde en 1337 un noble de Moscú se volvió sacerdote, San Sergio de Radonezh. Fundó el famoso monasterio de la Santísima Trinidad que se hizo base principal de extensos proyectos en fundación de monasterios, en una inmensa área, en el curso del siglo 14. Durante cien años después de la creación del Santísima Trinidad en Zagorsk, se fundaron casi 150 monasterios alcanzando el lejano Norte como el Monasterio de Solovetskii en una isla del Mar Blanco. San Sergio fue conocido como "Constructor de Rusia".

 

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San Sergio: “constructor” de Rusia

 

Los monasterios se volvieron centro de elaboración de todo lo que puede ponerse bajo rótulo de "cultura rusa". Desarrollaron la liturgia de seis horas activas de la Iglesia rusa, publicaron hagiografías de vidas de santos, su escuela de iconos pintados bizantinos, su música característica y así. Todos se fundaron en la perspectiva mundial básica de los "no lavados", monjes místicos, apocalípticos que vieron en la razón y racionalidad una forma de materialismo o rendición a las cosas de este mundo y como pecado y depravación. La Irracionalidad fue igualada por los monjes con piedad y estos estaban determinados a cultivar y usar su aparato hesicasta como primer recurso.

 

La actitud rusa ortodoxa a los mongoles es quizás mejor mostrada por el famoso Alexander Nevsky, Príncipe de Novgorod, que se sometió al yugo tártaro sin haber sido derrotado formalmente en lo militar. Alejandro pagó su tributo e instó a sus compañeros príncipes que lo hicieran. Aunque Alejandro Nevsky era obediente a los mongoles, emprendió guerras despiadadas contra los poderes occidentales, incluso suecos, caballeros teutónicos y lituanos.

 

Alexander Nevsky: la resistencia a Occidente

 

Gracias al aparato de relaciones públicas de la Iglesia Ortodoxa rusa, Alexander Nevsky se volvió héroe nacional ruso de la era mongol, también celebrado porque se mantuvo fuera de los poderes católicos romanos que habrían dañado a la Ortodoxia. Alejandro se volvió debidamente un santo de la Iglesia rusa. Para celebrar los 700 años de las victorias de Alejandro, Stalin instituyó una condecoración militar soviética llamada en su honor en 1942.

 

Moscú se fortificó primero en 1156, en un momento que Novgorod ya era gran centro comercial y Kiev ciudad europea de primera línea. Moscú empezó su ascenso cuando la Iglesia rusa seleccionó a los Príncipes de Moscú como sus instrumentos escogidos. En el siglo 14, el Metropolitano de Rusia estaba nominalmente basado en Kiev y era de hecho algo vagabundo. En 1326 el Metropolitano eligió Moscú como residencia oficial y aconsejó al príncipe de Moscú que, si construía una Iglesia, la dedicaba a la Virgen y enterraba al Metropolitano allí, Moscú se magnificaría más que todas las otras ciudades rusas y los Metropolitanos futuros ayudarían a que los príncipes Moscovitas derrotaran a sus enemigos.

 

Poco después de esto, en 1339, recogemos las primeras notas del tema Imperial en Moscú, con un escriba que compara al príncipe de Moscú con los Emperadores bizantinos Constantino, Justiniano y Manuel Comnenus. Para este tiempo el Gran Príncipe y el Metropolitano de Moscú estaban agregando "De todo el Rus", o "De todas las Rusias" a sus títulos.

 

Pero ninguna de las nuevas pretensiones de Moscú habría sido posible sin permiso de los señores mongoles. Para el año 1328, Iván Kalita, o Iván la Talega, fue reconocido por el Khan tártaro como Gran Príncipe de Moscovia. La talega era alusión al papel especial del Príncipe de Moscú como principal agente de impuesto colectivo para el Khan Mongol.

 

El tributo colectivo a los tártaros de otros príncipes rusos se combinó con un papel de vigilarlos en caso de cualquier revuelta contra los tártaros, al que los moscovitas se unieron a menudo por debajo. Así, en la Edad Oscura Mongol, allí surgió la Iglesia Ortodoxa rusa inmensamente más fuerte y el Gran Príncipe de Moscú que representa la concentración política-militar del poder Ortodoxo.

 

Después Moscú jugó un papel principal en el proceso controlado por venecianos: quitar el yugo tártaro. Los venecianos que habían ayudado a crear el inmenso Imperio Mongol, ahora decidieron derrumbarlo. La caída de los mongoles coincidió con la final guerra decisiva entre Venecia y Génova, los dos más grandes poderes navales mundiales del tiempo en que la Guerra de Chioggia alcanzó su clímax en el sitio genovés de la laguna veneciana en 1379 y 1380.

 

El año 1380 vio la primera señal de victoria de Moscú sobre los tártaros en el campo de batalla de Kulikovo en el Don. Los preparativos militares moscovitas de este tiempo fueron ayudados por San Sergio y el comandante moscovita, Gran Príncipe Dimitri, que ganó una victoria decisiva y el título honorífico de "Donskoi". Algo muy interesante: un destacamento genovés luchó del lado mongol contra los moscovitas en el campo de Kulikovo. El surgir de la doctrina completa de Moscú la Tercera Roma, empezó durante la mitad del siglo 15. Todo se revolvió una vez más, por el Filioque, esta vez como centro de esfuerzos humanistas del mundo entero para derrotar el creciente poder del Imperio otomano, mejor llamada la dinastía otomana del Imperio bizantino, cuya tradición continuó.

 

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Dimitri Donskoi: la derrota de los mongoles

 

Estos humanistas también buscaron derrotar a Venecia que usaba a los turcos en un ataque geopolítico al Renacimiento italiano. Estos eran los problemas que dominaron el Concilio Ecuménico que se emplazó en Florencia en 1439.