Weiqi: Un símbolo de la experiencia china

 

Por David Gosset

 

http://www.atimes.com/atimes/China/LA06Ad03.html

 

Cuadro de texto:  La co-existencia de un gigantesco estado burocrático con una plasticidad social sobre todo y la transformación cuya escala no tiene ningún equivalente en la historia mundial es una paradoja clara que confunde al observador de la sociedad china. ¿Por qué China está tan cómoda con el cambio mientras las democracias Occidentales están careciendo peligrosamente de la capacidad de cuestionar sus asunciones y pueden, en el largo término, ser amenazadas por la inercia y complacencia?

 

Como el renacimiento chino reforma gradualmente el siglo 21 y toma el sistema global en otro nivel, comprender a China se ha vuelto una necesidad práctica. En lugar de disertar continuamente en un tono de superioridad sobre eso que este marca malamente como un "mercado emergente", el Oeste ganaría mucho por un enfoque más modesto: aceptando la inspiración de una civilización cuyo el resurgimiento, lejos de ser una amenaza, es un contribuyente al equilibrio global.

 

Como el esfuerzo de los intelectuales chinos para reconectar con el mensaje universal de sus tradiciones, el reavivamiento humanista de China es también la promesa de una aldea global más armoniosa.

 

Considerando el juego de mesa weiqi (conocido como go en japonés y familiar en el Oeste bajo ese nombre), uno de los símbolos más significativos en la geografía mental china, uno puede desarrollar una mejor comprensión de la dinámica china en política, en negocios, e incluso en interacciones sociales más triviales. El Tao del weiqi envuelve una estética y una experiencia intelectual que nos lleva más cerca a la psicología china y nos dan visiones del pensamiento estratégico chino, pero también es, hasta cierto punto, una manera de acercarse a los modelos fundamentales del éxito de la colectividad de China.

 

Más allá de su rigidez ritualista, los burócratas-mandarines del Partido comunista chino son, sobre todo, individuos cuya conducta está determinada por una cultura cognoscitiva subyacente que también explica lo que puede parecer, a primera vista, sea paradójica.

 

Usando una metáfora universalmente pertinente, Zbigniew Brzezinski, el ex consejero de seguridad nacional del presidente americano Jimmy Carter, escribió en El Gran Tablero de ajedrez (1997):

 

"Eurasia es el tablero de ajedrez en que la lucha por la primacía global continúa siendo jugada."

 

¿Pero está Beijing jugando al ajedrez? En Eurasia y más allá de ahí, los estrategas chinos más probablemente están diseñando espontáneamente una serie de movimientos compatibles con su propia comprensión de la estrategia. Mientras los occidentales podrían navegar un mundo trazado como un tablero de ajedrez, la mente china circula en un tablero de weiqi.

 

La crónica por el escritor japonés Kawabata Yasunari (1899-1972) de un intenso duelo intelectual, traducido en inglés como El Maestro de Go, ciertamente contribuyó a la popularidad del juego en el Oeste, pero el weiqi es un producto de civilización china y con el tiempo se expandió en los círculos educados de Asia del Nordeste.

$Kawabata, who viewed Master as one of his favorite creations, knew that for China the game of "abundant spiritual powers encompassed the principles of nature and the universe of human life", and that the Chinese had named it "the diversion of the immortals".

 

Kawabata, a quien se vio como Maestro de una de sus creaciones favoritas supo que para China el juego de

 

"los abundantes poderes espirituales abarcaron los principios de la naturaleza y el universo de la vida humana", y que los chino lo había llamado "la diversión de los inmortales." [1]

 

En China imperial, el weiqi tenía el estatus de un arte cuya práctica tenía propósitos educativos, morales e intelectuales. En una versión china del quadrivium escolástico, los mandarines tenían que dominar cuatro artes, conocido como Qin, Qi, Zhu y hua. Se esperó de los caballeros poder tocar el guqin (Qin), una cítara de siete cuerdas, [2] pero también escribir caligrafía (shu) y demostrar talento para pintar a pincel (hua).

 

La segunda habilidad artística, Qi, es una referencia weiqi, un juego de estrategia jugado por dos personas que alternadamente ponen piedras negras y blancas en las intersecciones libres de una reja. El ganador es el que puede controlar, después de una serie de cercos, más territorio que su antagonista; se puede traducir weiqi como "el juego de mesa del cerco" o "el juego circundante."

 

Durante siglos, os literati han sido fascinados por el contraste entre la simplicidad extrema de las reglas y las combinaciones casi infinitas permitidas por su ejecución.

 

Tradicionalmente, el juego se conceptuó respecto a una visión del mundo. En el temprano siglo 11 Clásico de Weiqi en Trece Secciones, discutiblemente el ensayo más notable en el tema, el autor usa nociones de filosofía china para introducir los objetos del material del juego: las piedras "están divididas entre negras y blancas, en el modelo del yin/yang - la tabla es una cuadrada y tranquila, las piezas son redondas y activas."

 

En Clásico de Weiqi, el famoso Libro de Cambios (I Jing), que presenta la cosmología de la antigüedad china, se cita varias veces. [3]

 

El juego, "un pequeño Tao", [4] era tan popular que generó un poco de conducta obsesiva. La afición al weiqi fue considerada por el filósofo chino Mencius (372-289BC) uno de los cinco tipos de conducta no filial. [5] A través de los siglos, el juego seguía siendo un elemento importante de sociedad china.

 

El pintor de la Dinastía Ming Qian Gu (1508-78) realizó una obra maestra exquisita cuando, en un humor de facilidad y posición, él retrató Un Juego de Weiqi en el Pabellón de Bambú, donde la brisa, agua y doncellas jóvenes se revuelven alrededor de las circulaciones de las piedras negras y blancas. Uno de los famosos juegos de la pantalla de 12 pinturas del Emperador del periodo Yongzheng (1678-1735) retrata a una señora elegante y refinada que se sienta al lado de un tablero de weiqi.

 

Bajo la crítica durante la Revolución Cultural, el juego está de moda una vez más entre las élites de China, y el Maestro Nie Weiping y su discípulo Gu Li, entre los jugadores tope del mundo, son celebridades aclamadas.

 

Como indicado en la introducción del Clásico de Weiqi, el Tao de weiqi no puede separarse del El Arte de la Guerra de Sun Tzu que resiste el Periodo de Estados Belicoso subsecuentemente (476-221BC) como la misma base del pensamiento estratégico de China.

 

Mao Zedong usó la metáfora del weiqi, por ejemplo, en su  Problemas de Estrategia en la Guerra de Guerrilla – 1938- contra Japón.  [6] En 1969, el sociólogo matemático americano Scott Boorman desplegó una perceptividad genuina usando weiqi para interpretar los movimientos tácticos y estratégicos de Mao. [7]

 

Mientras en ajedrez o en ajedrez chino (xiangqi) las piezas con un cierto constreñimiento preordenado de movimiento están en la mesa cuando empieza el juego, la reja está vacía en la apertura del juego de weiqi.

 

Durante un juego de ajedrez, uno sustrae piezas; en weiqi, uno agrega piedras a la superficie de la tabla. En el Clásico de Weiqi, el autor comenta que "desde los tiempos antiguos, uno nunca ha visto dos juegos de weiqi idénticos." [8]

 

Tres axiomas de oro expresados en Clásico de Weiqi dan una perspectiva estimulante sobre el pensamiento estratégico de China pero también sobre la mente china.

 

"Como la mejor victoria se gana sin una lucha, así la posición excelente es una que no causa conflicto," dice el Clásico. [9]

 

Introduce lo que puede llamarse el axioma de no-confrontación. En weiqi, el objetivo no es dar jaque mate al antagonista: sólo importa realmente posicionarse respecto a otros. Las circunvalaciones innumerables de Weiqi apuntan a una influencia creciente sin reducir a nada las fuerzas del antagonista. La habilidad de manejar la paradoja de una oposición no-confrontativa requiere las calidades emocionales e intelectuales más altas.

 

El Clásico agrega:

 

"Al principio del juego, las piezas se mueven de una manera regular y ortodoxa, pero se necesita creatividad para ganar el juego." [10]

 

Lo que puede llamarse el axioma de discontinuidad es una variación en un postulado que es central a El Arte de Guerra de SunTzu [11]: el principio del compromiso la acción es guiada por reglas aceptadas, pero la victoria requiere a menudo decisiones "irregulares" o resolución poco ortodoxa, y sólo la intuición visionaria lleva al descubrimiento.

 

La noción que una China falta de imaginación estaría destinada a repetir, imitar, o realizar mecánicamente es un concepto erróneo principalmente basado en un conocimiento parcial del mundo chino así, a pesar de la investigación admirable del sinólogo británico Joseph Needham (1900-95) en la Ciencia y Civilización en China, persiste para distorsionar el debate.

 

El postulado de discontinuidad es la misma esencia de la innovación. Hasta cierto punto, el concepto extraordinario de Deng Xiaoping de "un país, dos sistemas" para diseñar el retroceso de Hong Kong era una aplicación de este segundo postulado. Los líderes chinos de Beijing y Taipei también harán uso pleno del segundo axioma para reinventar sus relaciones en los próximos años. China no sólo innovará en tecnología o en dirección comercial, sino enriquecerá el vocabulario de ciencia política.

 

Los líderes occidentales políticos, de negocio y opinión tienen que estar listos no sólo para actuar en un mundo con los productos materiales o inmateriales "made in China" sino "creado por China."

 

El clásico menciona una tercera dimensión:

 

"No necesariamente se pegue a un plan, cámbielo según el momento." [12]

 

El axioma de cambio comanda al jugador a ajustarse a la situación y tener cuidado con la adhesión ciega a un sistema preconcebido, doctrina o ideología. El énfasis de Deng Xiaoping en la necesidad a "buscar la verdad de los hechos" continúa profundamente este modelo de pensamiento estratégico chino. A nivel diplomático, el enfoque inesperado de Mao con Washington en los años setenta estaba en el espíritu del tercer postulado.

 

Estos axiomas minimalistas crean las condiciones cognoscitivas para actuar con una efectividad aumentada al máximo. Generalmente no-confrontativa, preparada para el cambio de paradigma y fundamentalmente no-ideológica, China está en un proceso de renacimiento y reinventa su tradición pero de abre al futuro.

 

En ese sentido, el analista no debe buscar un "modelo" chino, porque Beijing tiene sólo una experiencia para ofrecer. En Escrito en un Sueño, el erudito y estadista Ouyang Xiu (1007-72), un magíster ludi, [13] captura la profundidad y misterio del weiqi: El juego del weiqi se acaba, uno está desprevenido que entretanto el mundo ha cambiado. [14]

 

Notas

 

1. The Master of Go, translated from the Japanese by Edward G Seidensticker.

2. Robert van Gulik's essay "The Lore of the Chinese Lute" (1941) is the best introduction to the Tao of the qin.

3. The Classic of Weiqi in Thirteen Sections (Qijing Shisanpian), Section 7 or Section 9. The translation is our own.

4. Ibid. Section 9.

5. Li Lou, Second Part.

6. Mao wrote in the context of the war against Japan: "There are two forms of encirclement by the enemy forces and two forms of encirclement by our own -rather like a game of weiqi."

 

7. The Protracted Game: A Weiqi Interpretation of Maoist Revolutionary Strategy, 1969.

8. The Classic of Weiqi in Thirteen Sections, Chapter 1.

9. Ibid. Section 4.

10. Ibid. Section 4.

11. Sun Tzu's Art of War, "On Momentum" (shi), yi zheng he yi qi sheng.

12. Ibid. Section 5.

13. Magister ludi, master of the game, title under which Hermann Hesse's magnum opus The Glass Bead Game (Das Glasperlenspiel) has been also published.

14. Ouyang Xiu, Meng Zhong Zuo, Verse 3, Qi ba bu zhi ren shi huan.

 

David Gosset is director of the Euro-China Center for International and Business Relations at CEIBS, Shanghai, and founder of the Euro-China Forum.