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Weiqi: Un símbolo de la experiencia china Por David Gosset http://www.atimes.com/atimes/China/LA06Ad03.html
Como el renacimiento chino reforma gradualmente
el siglo 21 y toma el sistema global en otro nivel, comprender a China se ha
vuelto una necesidad práctica. En lugar de disertar continuamente en un tono
de superioridad sobre eso que este marca malamente como un "mercado
emergente", el Oeste ganaría mucho por un enfoque más modesto: aceptando
la inspiración de una civilización cuyo el resurgimiento, lejos de ser una
amenaza, es un contribuyente al equilibrio global. Como el esfuerzo de los intelectuales chinos para
reconectar con el mensaje universal de sus tradiciones, el reavivamiento
humanista de China es también la promesa de una aldea global más armoniosa. Considerando el juego de mesa weiqi
(conocido como go en japonés y familiar en el Oeste bajo ese nombre), uno de
los símbolos más significativos en la geografía mental china, uno puede
desarrollar una mejor comprensión de la dinámica china en política, en negocios,
e incluso en interacciones sociales más triviales. El Tao del weiqi envuelve una estética y una experiencia
intelectual que nos lleva más cerca a la psicología china y nos dan visiones
del pensamiento estratégico chino, pero también es, hasta cierto punto, una
manera de acercarse a los modelos fundamentales del éxito de la colectividad
de China. Más allá de su rigidez ritualista, los
burócratas-mandarines del Partido comunista chino son, sobre todo, individuos
cuya conducta está determinada por una cultura cognoscitiva subyacente que
también explica lo que puede parecer, a primera vista, sea paradójica. Usando una metáfora universalmente pertinente,
Zbigniew Brzezinski, el ex consejero de seguridad nacional del presidente
americano Jimmy Carter, escribió en El
Gran Tablero de ajedrez (1997): "Eurasia es el
tablero de ajedrez en que la lucha por la primacía global continúa siendo
jugada." ¿Pero está Beijing jugando al ajedrez? En Eurasia
y más allá de ahí, los estrategas chinos más probablemente están diseñando
espontáneamente una serie de movimientos compatibles con su propia
comprensión de la estrategia. Mientras los occidentales podrían navegar un
mundo trazado como un tablero de ajedrez, la mente china circula en un
tablero de weiqi. La crónica por el escritor japonés Kawabata
Yasunari (1899-1972) de un intenso duelo intelectual, traducido en inglés
como El Maestro de Go, ciertamente
contribuyó a la popularidad del juego en el Oeste, pero el weiqi es un
producto de civilización china y con el tiempo se expandió en los círculos
educados de Asia del Nordeste. $Kawabata,
who viewed Master as one of his favorite creations, knew that for China the
game of "abundant spiritual powers encompassed the principles of nature
and the universe of human life", and that the Chinese had named it
"the diversion of the immortals". Kawabata, a quien se vio como Maestro de una de
sus creaciones favoritas supo que para China el juego de "los abundantes
poderes espirituales abarcaron los principios de la naturaleza y el universo
de la vida humana", y que los chino lo había llamado "la diversión
de los inmortales." [1] En China imperial, el weiqi tenía el estatus de un arte cuya práctica tenía propósitos
educativos, morales e intelectuales. En una versión china del quadrivium escolástico, los mandarines
tenían que dominar cuatro artes, conocido como Qin, Qi, Zhu y hua. Se esperó de los caballeros poder tocar el guqin (Qin), una cítara de siete
cuerdas, [2] pero también escribir caligrafía (shu) y demostrar talento para pintar a pincel (hua). La segunda habilidad artística, Qi, es una referencia weiqi, un juego de estrategia jugado
por dos personas que alternadamente ponen piedras negras y blancas en las
intersecciones libres de una reja. El ganador es el que puede controlar,
después de una serie de cercos, más territorio que su antagonista; se puede
traducir weiqi como "el juego
de mesa del cerco" o "el juego circundante." Durante siglos, os literati han sido fascinados por el contraste entre la
simplicidad extrema de las reglas y las combinaciones casi infinitas
permitidas por su ejecución. Tradicionalmente, el juego se conceptuó respecto
a una visión del mundo. En el temprano siglo 11 Clásico de Weiqi en Trece Secciones,
discutiblemente el ensayo más notable en el tema, el autor usa nociones de
filosofía china para introducir los objetos del material del juego: las piedras
"están divididas entre negras y blancas, en el modelo del yin/yang - la
tabla es una cuadrada y tranquila, las piezas son redondas y activas." En Clásico de Weiqi,
el famoso Libro de Cambios (I
Jing), que presenta la cosmología de la antigüedad china, se cita varias
veces. [3] El juego, "un pequeño Tao", [4] era tan popular que generó un poco de
conducta obsesiva. La afición al weiqi
fue considerada por el filósofo chino Mencius (372-289BC) uno de los cinco tipos
de conducta no filial. [5] A través de los siglos, el juego seguía siendo un
elemento importante de sociedad china. El pintor de Bajo la crítica durante Como indicado en la introducción del Clásico de
Weiqi, el Tao de weiqi no puede
separarse del El Arte de Mao Zedong usó la metáfora del weiqi, por ejemplo, en su Problemas de Estrategia en Mientras en ajedrez o en ajedrez chino (xiangqi) las piezas con un cierto
constreñimiento preordenado de movimiento están en la mesa cuando empieza el
juego, la reja está vacía en la apertura del juego de weiqi. Durante un juego de ajedrez, uno sustrae piezas;
en weiqi, uno agrega piedras a la
superficie de la tabla. En el Clásico
de Weiqi, el autor comenta que "desde los tiempos antiguos, uno nunca
ha visto dos juegos de weiqi
idénticos." [8] Tres axiomas de oro expresados en Clásico de Weiqi dan una perspectiva
estimulante sobre el pensamiento estratégico de China pero también sobre la
mente china. "Como la mejor
victoria se gana sin una lucha, así la posición excelente es una que no causa
conflicto," dice el Clásico. [9] Introduce lo que puede llamarse el axioma de
no-confrontación. En weiqi, el
objetivo no es dar jaque mate al antagonista: sólo importa realmente
posicionarse respecto a otros. Las circunvalaciones innumerables de Weiqi apuntan a una influencia
creciente sin reducir a nada las fuerzas del antagonista. La habilidad de
manejar la paradoja de una oposición no-confrontativa requiere las calidades
emocionales e intelectuales más altas. El Clásico agrega: "Al principio del
juego, las piezas se mueven de una manera regular y ortodoxa, pero se
necesita creatividad para ganar el juego." [10] Lo que puede llamarse el axioma de discontinuidad
es una variación en un postulado que es central a El Arte de Guerra de SunTzu [11]: el principio del compromiso la
acción es guiada por reglas aceptadas, pero la victoria requiere a menudo
decisiones "irregulares" o resolución poco ortodoxa, y sólo la
intuición visionaria lleva al descubrimiento. La noción que una China falta de imaginación
estaría destinada a repetir, imitar, o realizar mecánicamente es un concepto
erróneo principalmente basado en un conocimiento parcial del mundo chino así,
a pesar de la investigación admirable del sinólogo británico Joseph Needham
(1900-95) en El postulado de discontinuidad es la misma
esencia de la innovación. Hasta cierto punto, el concepto extraordinario de
Deng Xiaoping de "un país, dos sistemas" para diseñar el retroceso
de Hong Kong era una aplicación de este segundo postulado. Los líderes chinos
de Beijing y Taipei también harán uso pleno del segundo axioma para
reinventar sus relaciones en los próximos años. China no sólo innovará en
tecnología o en dirección comercial, sino enriquecerá el vocabulario de ciencia
política. Los líderes occidentales políticos, de negocio y
opinión tienen que estar listos no sólo para actuar en un mundo con los
productos materiales o inmateriales "made in China" sino
"creado por China." El clásico menciona una tercera dimensión: "No necesariamente
se pegue a un plan, cámbielo según el momento." [12] El axioma de cambio comanda al jugador a
ajustarse a la situación y tener cuidado con la adhesión ciega a un sistema
preconcebido, doctrina o ideología. El énfasis de Deng Xiaoping en la
necesidad a "buscar la verdad de los hechos" continúa profundamente
este modelo de pensamiento estratégico chino. A nivel diplomático, el enfoque
inesperado de Mao con Washington en los años setenta estaba en el espíritu
del tercer postulado. Estos axiomas minimalistas crean las condiciones
cognoscitivas para actuar con una efectividad aumentada al máximo.
Generalmente no-confrontativa, preparada para el cambio de paradigma y
fundamentalmente no-ideológica, China está en un proceso de renacimiento y
reinventa su tradición pero de abre al futuro. En ese sentido, el analista no debe buscar un
"modelo" chino, porque Beijing tiene sólo una experiencia para
ofrecer. En Escrito en un Sueño, el
erudito y estadista Ouyang Xiu (1007-72), un magíster ludi, [13] captura la profundidad y misterio del weiqi: El juego del weiqi se acaba,
uno está desprevenido que entretanto el mundo ha cambiado. [14] Notas 1. The
Master of Go, translated from the Japanese by Edward G Seidensticker. 2. Robert
van Gulik's essay "The Lore of the Chinese Lute" (1941) is the best
introduction to the Tao of the qin. 3. The
Classic of Weiqi in Thirteen Sections (Qijing Shisanpian), Section 7 or
Section 9. The translation is our own. 4. Ibid.
Section 9. 5. Li
Lou, Second Part. 6. Mao
wrote in the context of the war against 7. The
Protracted Game: A Weiqi Interpretation of Maoist Revolutionary Strategy,
1969. 8. The
Classic of Weiqi in Thirteen Sections, Chapter 1. 9. Ibid.
Section 4. 10. Ibid.
Section 4. 11. Sun
Tzu's Art of War, "On Momentum" (shi), yi zheng he yi qi sheng. 12. Ibid.
Section 5. 13.
Magister ludi, master of the game, title under which Hermann Hesse's magnum
opus The Glass Bead Game (Das Glasperlenspiel) has been also published. 14. Ouyang Xiu, Meng Zhong Zuo,
Verse 3, Qi ba bu zhi ren shi huan. David
Gosset is director of the |
