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Irak Geopolítica

PARTE II: Cizañas Geopolíticas en la Cuna de la Civilización

Por Henry C K Liu

Primero aparecido en Asia Times Online el 18 de agosto de 2004

PARTE I: Geopolítica en Irak un Viejo Juego

El gobierno Ba'athist de 35 años de antigüedad que EEUU escogió imprudentemente derrocar con la segunda Guerra de Irak en abril de 2003, vio a Irak como jugando un rol importante proporcionando profundidad estratégica y vigor en el flanco oriental de una resurgente nación árabe. Irak, después de todo, era el producto artificial de maniobras geopolíticas occidentales en la cuna de civilización durante la era del imperialismo europeo, y el espectro geopolítico total de Irak siempre ha incluido el pan-arabismo más allá de estrechos intereses del Estado.

El Pan-Arabismo sostiene que una herencia árabe común es la base natural para un mundo árabe cohesivo, fuerte y próspero. Este percibe la división del mundo árabe en 22 Estados como el resultado infeliz y antinatural de esfuerzos deliberados por el imperialismo occidental previniendo la re-emergencia de la grandeza árabe, un tema estratégico enfatizado repetidamente por muchos líderes árabes, incluso Saddam, que enfatizó el tema popular en declaraciones públicas a través de sus dos décadas de poder. En una conferencia de prensa el 10 de noviembre de 1980, Saddam dijo, "poderes [Extranjeros] todavía están intentando de cada posible manera dividir estas 22 partes en por lo menos otras 22 partes".

Hay amplia evidencia de la que la política israelita sobre la resistencia árabe ha recogido esta extensión de la vieja estrategia "divida y gobierne" del Oeste imperialista. Oded Yinon, consejero de política exterior israelí, en un artículo en Kivunim, febrero de 1982, distinguió a Egipto, Siria, Irak, Arabia Saudita y Estados del Golfo para adicional división. Un funcionario Israelí fue citado en el número de Newsweek del 26 de julio de 1982:

"Idealmente, nos gustaría ver a Irak desintegrarse en una comunidad shi'ite, curda y sunni, cada uno haciendo la guerra al otro".

Los británicos han practicado exitosamente la estrategia "divida y gobierne" en India Británica, y para perpetuar la influencia británica abanicando la división India / Pakistán después de la independencia en 1947. Malasia y Singapur se volvieron dos naciones como resultado de la política de descolonización Británica. EEUU también ha empleado esta estrategia geopolítica sobre Asia durante casi seis décadas después de la Segunda Guerra Mundial, con Vietnam del Norte y del Sur, Corea Norte y Corea del Sur, China y Taiwán, detrás de la disimulada máscara ideológica de democracia contra comunismo, aunque no se practicó ni verdadera democracia ni verdadero comunismo en estas entidades políticas artificiales divididas principalmente en base a la geopolítica de la superpotencia.

En Europa, el caso para una Alemania dividida estaba basado en el objetivo geopolítico de debilitar la perspectiva de Alemania de dominar Europa en el mundo post-guerra.

Un derivado de la Segunda Guerra Mundial era el alzamiento del nacionalismo en las colonias. Los EEUU, bajo el liderazgo de Franklin D Roosevelt, no tenía ningún problema de conseguir del Congreso declarar la guerra a Japón después de la "sorpresa" de los ataques a Peral Harbor, aunque la marcha hacia la guerra entre un Japón creciente y un EEUU ávido de defender sus intereses nacionales crecientes en el Pacífico no debe ser sorpresa para ninguno, pero convencer al pueblo norteamericano de guerrear contra Alemania, con el pretexto de que Alemania era un aliado de Japón, la Segunda Guerra Mundial tuvo que ser vendida principalmente como una guerra buena en la promesa de propagar la democracia a través de la descolonización de los imperios europeos.

Churchill y la Cortina de Hierro

La resistencia del premier británico Winston Churchill a la justificación de Roosevelt de compromisos de descolonización, se encapsuló en su proclama famosa que Gran Bretaña no combatió en la guerra para regalar el imperio. Churchill que desarrolló un cariño en tiempo de guerra para referirse a los Aliados, que incluyó a la URSS comunista y la fascista China nacionalista, como las Democracias, habría querido continuar la guerra después de la caída de Alemania nazi, para liberar al mundo del comunismo y mantener el Imperio Británico en nombre de la democracia. El hecho era que los procesos democráticos fueron principalmente suspendidos durante el tiempo de guerra en las democracias. Churchill había sido nombrado primer ministro por el rey después del fracaso del proceso de paz de Munich y se le concedió poder sin una elección general para liderar un gobierno de coalición en tiempo de guerra.

El tenía que enfrentar y perder la prueba de democracia en una elección general en 1945, inmediatamente después del final de la fase Europea de la guerra. La ex premier Margaret Thatcher escribió en su Camino de Poder (1995):

"Al propio Churchill le habría gustado continuar el Gobierno Nacional por lo menos hasta que Japón hubiese estado vencido y, a la luz de la rápida creciente amenaza de la Unión Soviética, quizás más allá de entonces".

Churchill había querido perpetuar la suspensión de la democracia en su propio país para el propósito de defender la democracia contra el comunismo. Un desarrollo similar está teniendo lugar en EEUU, donde después de los ataques del 11 de septiembre, la Ley Patriota se apresuró a través del Congreso a defender la democracia del terrorismo por suspensión al por mayor de la democracia en casa. La campaña vergonzosa de Churchill intentando comparar a un gobierno Laborista futuro en Gran Bretaña con Alemania Nazi, advirtiendo que un gobierno Laborista introduciría una Gestapo para dar fuerza a un socialismo que salió por la culata, le daría una gran victoria a Clement Attlee.

Incluso habiendo sido rechazado por los votantes en casa incluso antes de la completa finalización de la Segunda Guerra Mundial en la parte Lejano Oriental del Imperio Británico, Churchill, fuera de la oficina en casa, trabajó en EEUU inventando el concepto de Cortina de Hierro en su famoso discurso del 5 de marzo de 1946 en la poco conocida Universidad de Westminster en Fulton Missouri, el estado del presidente Harry Truman, y convenció a un inseguro y paranoico Truman a que lanzara la Guerra Fría. Luego, Churchill tuvo que admitir públicamente que el término "Cortina de Hierro" fue robado de un discurso del Jefe de Propaganda Nazi Joseph Goebbels.

Un año después, el 12 de marzo de 1947, la Doctrina Truman fue proclamada ante una sesión unida del Congreso. Esta comprometió a los EEUU a proteger militarmente a Grecia y Turquía del comunismo notando que:

"La misma existencia del estado griego es hoy amenazada por actividades terroristas de varios miles de hombres armados, liderados por comunistas... Solo es necesario mirar en un mapa para comprender que la supervivencia e integridad de la nación griega es de grave importancia en una situación mucho más ancha. Si Grecia debe caer bajo el control de una minoría armada, el efecto en su vecino, Turquía, sería inmediato y serio. Confusión y desorden podrían bien propagarse a lo largo del entero Medio Oriente".

La Geopolítica había sido la consideración principal detrás de la respuesta norteamericana a las actividades terroristas. En el discurso de la Cortina de Hierro que marcó el principio de la Guerra Fría, Churchill dijo:

"Los Estados Unidos se mantienen en este momento en el pináculo del poder mundial. Es un momento solemne para la democracia norteamericana. Para con esta primacía en poder está también unida una responsabilidad inspiradora de temor al futuro. Cuando usted echa una mirada alrededor, usted no sólo debe sentir el sentido del deber hecho, sino también usted debe sentir ansiedad para que no caiga usted debajo del nivel de logro. La oportunidad está aquí ahora, clara y brillante, para ambos nuestros países. Rechazarlo o ignorarlo o desperdiciarlo, traerá sobre todos nosotros largos reproches en tiempo futuro".

Como Churchill observó correctamente, EEUU se convirtió en la única superpotencia mundial al final de la Segunda Guerra Mundial, antes del comienzo de la Guerra Fría, no después de su final. Churchill con su propia agenda geopolítica jugó en la psique nacional norteamericana de no querer jamás ser un bajo-logro. Churchill siguió:

"Es necesario que la constancia de mente, persistencia de propósito, y la gran simplicidad de decisión gobernará y guiará la conducta de los pueblos angloparlantes en la paz como ellas lo hicieron en guerra. Nosotros tenemos, y yo creo que nosotros debemos, probarnos nosotros igual a este requisito severo".

La gran simplicidad de decisión era exactamente lo que fue, zambullendo al mundo innecesariamente en cinco décadas de miseria divisiva y escalando amenazas de aniquilación nuclear convirtiendo a un aliado de tiempo de guerra a una Némesis ideológica de tiempo de paz. Parece que otra gran simplicidad de decisión está ahora zambullendo al mundo en otro medio siglo de miseria por el hallazgo norteamericano en el Islam de un nuevo enemigo mortal y por su declaración de que aquéllos que no están con EEUU en su costado frenético de rabia desenfrenada están contra él.

Churchill concedió:

"Yo tengo una fuerte admiración y consideración por el valiente pueblo ruso y por mi camarada de tiempo de guerra, Mariscal [Josef] Stalin. Hay simpatía profunda y buena voluntad en Gran Bretaña - y yo tampoco dudo aquí - hacia los pueblos de toda la Rusia y una resolución para perseverar a través de muchas diferencias y desaires en establecer amistades duraderas. Es mi deber, sin embargo, poner delante de ustedes ciertos hechos sobre la posición presente en Europa".

Entonces él entregó la línea del puñetazo:

"Desde Stettin en el Báltico a Trieste en el Adriático una cortina de hierro ha descendido a través del continente".

Luego la justificación de una Guerra Fría contra el comunismo:

"La seguridad del mundo, señoras y señores, requiere una unidad en Europa de la que ninguna nación debe estar permanentemente proscrita. Es desde las peleas de las razas padres fuertes en Europa que, han saltado las guerras mundiales que nosotros hemos dado testimonio, o de la cuales ocurrieron en tiempos anteriores. Dos veces los Estados Unidos han tenido que enviar varios millones de sus jóvenes a través del Atlántico para luchar las guerras. En un gran número de países, lejos de las fronteras rusas y a lo largo del mundo, se establecen quintas columnas comunistas y trabajan en unidad completa y obediencia absoluta a las direcciones que ellos reciben del centro comunista. Exceptuando la Comunidad Británica y en los Estados Unidos donde el comunismo está en su infancia, los partidos comunistas o quintas columnas constituyen un desafío creciente y ponen en peligro a la civilización cristiana".

Reemplace comunismo con extremismo islámico y usted tiene el argumento neo-conservador para el extendido cambio de régimen como herramienta principal de la "guerra al terrorismo." Samuel Huntington no fue el primero en hablar sobre choque de civilizaciones, no obstante los tempranos cristianos practicaron el comunismo durante siglos antes que Roma co-optara la religión. Uno también puede dibujar ahora la conclusión paralela que la seguridad del mundo requiere una unidad en la nación árabe.

Entonces Churchill lanzó la pelota por la permanente militarización de la paz:

"Yo rechazo la idea que una nueva guerra es inevitable - todavía más que es inminente. Esto es porque yo estoy seguro que nuestras fortunas todavía están en nuestras propias manos y que nosotros mantenemos el poder para salvar el futuro, que yo siento el deber de hablar ahora que tengo ocasión y oportunidad de hacerlo. Yo no creo que la Rusia soviética desee la guerra. Lo que ellos desean son los frutos de la guerra y la expansión indefinida de su poder y doctrinas. Pero lo que tenemos que considerar aquí hoy mientras el tiempo permanece, es la prevención permanente de la guerra y el establecimiento de condiciones de libertad y democracia en todos los países tan rápido como sea posible... De lo que yo he visto de nuestros amigos rusos y aliados durante la guerra, me convencen que no hay nada que ellos admiren tanto como la fuerza, y no hay nada que ellos tengan en menos respeto que la debilidad, especialmente debilidad militar. Por esa razón la vieja doctrina de equilibrio de poder está enferma. Nosotros no podemos permitirnos el lujo, si nosotros podemos ayudarlo, de trabajar en márgenes estrechos, ofreciendo tentaciones a un ensayo de fuerza... Si la población de la Comunidad de naciones angloparlantes es agregada a la de los Estados Unidos, con toda la tal cooperación que implica en el aire, en el mar, todo alrededor del globo, y en ciencia y en industria, y en fuerza moral, no habrá ningún temblando, equilibrio incierto de poder para ofrecer a su tentación de ambición o aventura. Al contrario habrá una convicción aplastante de seguridad".

Paz a través de la Fuerza

Eso fue el comienzo del unilateralismo anglo-norteamericano que ha existido desde el principio de la Guerra Fría. El argumento que los enemigos respetan sólo la fuerza ha sido repetido subsecuentemente por Israel sobre los árabes, y los neo-conservadores sobre los extremistas islámicos. Paz a través de fuerza ha sido el lamento de la alianza anglo-norteamericana desde el final de la Segunda Guerra Mundial.

El Multilateralismo que algunos críticos de política exterior norteamericana han acusado últimamente que EEUU ha abandonado bajo la administración Bush, es un reciente desarrollo después del final de la Guerra Fría. El Multilateralismo choca con las prerrogativas de una superpotencia excepto como un dispositivo legitimando el Estado de superpotencia. Los defensores de la absoluta soberanía norteamericana desposan una doctrina de EEUU de "excepcionalismo" y sostienen que las superiores instituciones norteamericanas domésticas y la ley tienen supremacía sobre las obligaciones internacionales a menos Estados, y las normas domésticas norteamericanas de legitimidad política pueden requerir optar de ciertas iniciativas internacionales, como co-existencia pacífica para Estados con diferentes sistemas políticos/económicos o valores culturales/religiosos. Este es un argumento fascista que asocia poder militar con superioridad moral.

Un impedimento estructural al multilateralismo en la política exterior norteamericana es una separación constitucional de poderes que conceden al ejecutivo y legislativo el control sobre la política exterior. Este mandato compartido, ausente en las democracias parlamentarias, políticas de simple partido y teocracias, a menudo complica la confirmación doméstica de compromisos multilaterales, particularmente cuando las dos ramas de gobierno son controladas por partidos políticos antagonistas. Debido a que la ratificación de tratados internacionales o declaraciones de guerra requiere la concurrencia de dos-tercios del Senado norteamericano, las vistas políticas minoritarias, particularmente algunas extremistas, frecuentemente pueden bloquear la participación norteamericana en propuestas multilaterales. La forma de democracia practicada en EE.UU. da desproporcionado poder al voto oscilante, particularmente en problemas polémicos sin vista clara de la mayoría, permitiendo al extremismo dictar la política por defecto. Desde el escándalo Watergate de 1974 primero debilitó el prestigio y autoridad de la presidencia, y durante la primera década de la posguerra Fría cuando las amenazas a la supervivencia nacional ya no se percibían como inminentes, el Congreso se reafirmó en la formulación de la política exterior, haciendo uso de sus prerrogativas constitucionales legítimas para competir con la dirección de la rama ejecutiva para formar los términos del compromiso global norteamericano. Los ataques el 11 de septiembre reavivaron la percepción de claro presente peligro a la seguridad nacional y dieron nuevo ímpetu a la dirección presidencial.

Hoy, en lugar de la dirección ilustrada hacia un mundo armonioso, el excepcionalismo norteamericano emana ahora de la oficina del presidente, cuyo ocupante ve al multilateralismo como una forma de debilidad.

Etiquetando todos los movimientos populares nacionalistas post Segunda Guerra Mundial en ex colonias como quintas columnas comunistas, Churchill dio un segundo arriendo al colonialismo en vida después de la buena guerra para finalizar el colonialismo. Un nuevo colonialismo "democrático" basado en capitalismo de mercado se formó de un insípido colonialismo racista para jugar un papel geopolítico resistiendo a la propagación del comunismo. A las elites locales les fue permitido a unirse a clubes blancos exclusivos como señales superficiales de progreso liberal. La discriminación cambió de racial a líneas de pobreza, mientras la raza y pobreza permanecían entre las masas.

Joyas coloniales en la Corona Británica, como Hong Kong, de repente fueron presentadas como modelos de democracia y libertad mientras una regla colonial dictatorial recientemente benigna pero inmóvil continuó durante otro medio siglo. El mercantilismo, un término que describe un régimen de comercio para adquirir riqueza nacional en la forma de oro a través de la imposición de exportación monopolizador de productos fabricados hacia las colonias, fue reemplazado por neo-liberalismo, un término que describe un régimen de comercio que describe mercados financieros globales des-regulados para sobrepasar la soberanía económica nacional para aprovechar sueldos bajos y mercados fallidos más allá de las fronteras nacionales. Así como el mercantilismo era la herramienta económica principal de colonialismo, el neo-liberalismo se volvió la herramienta económica principal del neo-colonialismo. Afortunadamente para el mundo colonizado, Churchill fue removido del poder en su distrito electoral en casa por la misma democracia que él intentó explotar como herramienta conveniente para mantener el imperio. El colonialismo político encontró una muerte oportuna en muchas ex colonias, pero el neo-colonialismo económico se mantuvo vivo a través del neo-liberalismo. Para el Medio Oriente, la amenaza de nacionalismo árabe al Imperio Británico dio a la Declaración de Balfour pre-Segunda Guerra Mundial una toda nueva perspectiva geopolítica.

Atrás, el 2 de noviembre de 1917, el Barón Lionel Nathan de Rothschild que virtualmente estableció un monopolio familiar por el flotar de grandes préstamos internacionales (El Préstamo de La Guerra de Crimea en 1856), cuya influencia necesitó Gran Bretaña para financiar la Primera Guerra Mundial, recibió una carta corta de Arthur Balfour, ministro exterior británico. La carta declaró que Gran Bretaña "veía con favor" una patria Judía en Palestina, con tal de que se mantuvieran los derechos religiosos y étnicos de todas las sectas y grupos. Esta carta simple de tres párrafos que llegó a ser conocida como Declaración Balfour, fue de muchas maneras similar a la guerra de Crimea, involucrando una decisión de un poder occidental de dar tierra árabe principalmente en Medio Oriente a los Judíos de Europa y Rusia sin participación de los árabes. El nacionalismo árabe no era una consideración significativa en la geopolítica inicial detrás de la Declaración Balfour. Un Estado Judío en Palestina bajo el mandato Británico no chocaba con los planes británicos porque los británicos nunca pensaron devolver las provincias árabes otomanas a los árabes. Con el crecimiento del nacionalismo árabe después de la Segunda Guerra Mundial, Gran Bretaña empezó a ver la utilidad geopolítica usando la creación de un occidentalizado Estado Judío como un puente eficaz para combatir el creciente nacionalismo árabe. El problema local del conflicto palestino-israelí se ideó de ahora en adelante en el contexto de un nuevo conflicto entre el neo-imperialismo occidental y el nacionalismo árabe.

Nacionalismo árabe y Resistencia

La resistencia post Segunda Guerra Mundial por los árabes a la intervención y dominación extranjera en sus asuntos generalmente toma dos formas que comparten diagnóstico común del problema pero están diametralmente opuestas en soluciones propuestas.

El diagnóstico está claro: el largo declive de siglos de la cultura y poder árabe invita a la intervención y dominación extranjera. La primera forma de respuesta para detener este declive es el nacionalismo árabe. La historia ha mostrado que el nacionalismo europeo fue el vehículo principal para el crecimiento del Oeste. Mientras reconociendo la importancia del Islam en la cultura árabe, los nacionalistas árabes sienten que el fundamentalismo Islámico, como ideología política, no abarca totalmente las necesidades modernas del Medio Oriente mucho mas que lo que el fundamentalismo cristiano abarcó las necesidades completas de Europa. Las razones en apoyo de esta vista son complejas y se tejen alrededor de tres cuerdas obvias.

La primera cuerda es que la región incluye minorías regulares no-árabes y no-musulmanas que deben considerarse en una estructura política inclusiva.

La segunda cuerda es que hay diferencias fundamentales de interpretación religiosa dentro del Islam que presentarían dificultades, si no obstáculos insuperables, a la basada unificación política religiosa. La historia de desarrollos políticos asociados con el crecimiento del protestantismo en Europa es una lección objeto.

La tercera cuerda es que el fundamentalismo Islámico no puede adaptarse eficazmente a los cambios rápidos que enfrenta la región y el mundo y que la resistencia al cambio ha sido la razón principal para el declive de cultura y poder árabe.

La historia del crecimiento del Oeste se ata inseparablemente al firme declive a largo plazo del fundamentalismo cristiano desde el siglo 17.

Los nacionalistas árabes y los fundamentalistas islámicos ambos opuestos a la occidentalización, pero los nacionalistas árabes están comprometidos a la modernización árabe a través de la secularización que también facilitaría la unidad Pan-árabe. En este sentido, el concepto de modernización del nacionalismo árabe es comparativamente más progresivo que el de los neo-conservadores norteamericanos que intentan ir a una modernidad secular en el Oeste a través de un reavivado fundamentalismo Judeo-Cristiano. Todavía mientras la secularización en la Cristiandad decididamente promovió el avance y progreso Occidental, el fundamentalismo islámico ha sido animado por el imperialismo británico desde la desastrosa campaña de Gallipoli de 1915 y el neo-imperialismo norteamericano desde el final de la Segunda Guerra Mundial para retardar el reavivamiento árabe. El blanco real es por supuesto el nacionalismo árabe.

El nasserismo, desarrollado por Gamal Abdel Nasser de Egipto, generalmente ha sido aceptado como la principal manifestación política del nacionalismo árabe, pero el ba'athismo ha evolucionado como un movimiento político más eficaz en las recientes décadas. En contraste con el nasserismo como se desposado en Egipto, que descansa más en dirección al culto de la personalidad en una transfiguración de estructura tribal, los ba'athistas operaron con un alto nivel de disciplina en organización política. Aunque los líderes ba'athistas se unen ineludiblemente a la supremacía ritualista en la tradición jerárquica de cultura tribal, el partido Ba'ath esta diseñado para continuar funcionando en caso de fallecimiento súbito del líder o derrocamiento. Así si el objetivo norteamericano fue remover del poder a un desobediente líder ba'athista en la persona de Saddam Hussein, el programa de des-ba'athificación adoptado después de la segunda guerra de Irak en 2002 fue contra-productivo. Irak podría ser gobernable sin Saddam, pero no puede gobernarse sin el Partido Ba'ath Iraquí, por lo menos no sin un periodo largo de caos social e inestabilidad política durante el cual la ocupación norteamericana enfrentaría hostilidad con prejuicio extremo e incurriría en un pago costoso de sangre mientras intenta formar un nuevo paisaje político fuera de un vacío político innecesario que él creó. La marginación norteamericana del partido Ba'ath de la arena política iraquí volverá hacia atrás la estabilidad política en Irak durante décadas, con un juego que finalmente puede muy bien requerir una reconstitución del Partido Ba'ath Iraquí.

Nacimiento de los Ba'athistas

El movimiento Ba'ath fue creado en Damasco en los años cuarenta por un cristiano árabe llamado Michel Aflak y un musulmán sunni llamado Salah ad-Din Bitar, ambos sirios, después de la Segunda Guerra Mundial, como movimiento nacionalista anti-imperialista. En 1953, el movimiento cristalizó como el Partido Socialista Árabe Ba'ath. Este alcanzó su cenit operacional en los años sesenta cuando evolucionó en una expresión fuerte del nacionalismo revolucionario árabe. Aflak se mantuvo siendo el líder del partido hasta su muerte en 1989. La unidad Pan-árabe era el centro de la ideología ba'athista y dominaba todos los otros objetivos. El Ba'athismo defiende un sistema socialista doméstico tribal qué da énfasis al desarrollo socio-económico para el beneficio de una gran sociedad árabe. La estructura orgánica del partido es similar a los partidos comunistas, que a su vez es similar a la Iglesia Católica Romana. La unidad orgánica básica del Partido Ba'ath es la célula del partido. Compuestas de un número pequeño de miembros, las células del partido funcionan al nivel de barrios urbanos o pueblos rurales, donde los miembros se reúnen para formular tácticas e implementar directivas estratégicas del partido. Como en el comunismo y catolicismo, este tipo de estructura orgánica crece particularmente durante la fase subterránea del movimiento y cultiva a miembros que son comprometidos, inteligentes, morales y con principios. Al momento de la primera guerra de Irak en 1991, casi 10% de los iraquíes, la crema de la población que eficazmente dirigió lo que era posiblemente el país secular más avanzado de la región, eran estimados ser miembros del partido Ba'ath, muchos siendo miembros de la generación de jóvenes de padres conservadores anti-ba'athistas.

El Partido Ba'ath logró primero éxito político en Siria, pero sus líderes fueron exiliados en 1961 después que fallase el experimento Pan-Árabe Sirio de una unión con Egipto. Aflak y otros entonces se re-localizaron en Irak. En 1963, el Partido Ba'ath tuvo éxito tomando el poder en Irak, pero este falló en mantener el poder por largo tiempo debido a la inexperiencia en la administración pública. El partido tomó el poder de nuevo en 1968 cuando el general Ahmad Hasan al-Bakr organizó un golpe, con Saddam Hussein como diputado. El Partido Ba'ath Iraquí permanecía comprometido a una nación árabe unificada, aunque en práctica las preocupaciones domésticas dentro de Irak ordenaban inmediata atención. No obstante, la política exterior iraquí bajo Saddam había sido motivada significativamente por la ideología Ba'ath.

Aflak vio a los pueblos árabes dispersos como el destino de una sola nación que descansa en la aspiración de volverse un único estado con su propio rol independiente en el mundo como poder mayor. Aunque persuadido de la importancia de la secularización, Aflak reconoció el indigenismo del Islam a la cultura árabe y defendió el socialismo en un contexto tribal. En los años cincuenta, el Partido Ba'ath requirió una democracia pluralista y elecciones libres en los países árabes. Aunque no es indiferente a la cuestión Palestina, el Partido Ba'ath no lo ha tomado como una causa primaria, tomando la posición que la cuestión Palestina es sólo un síntoma podrido del cáncer de la desunión árabe y que una nación árabe unida fuerte podrá resolver el problema local de Palestina a satisfacción. Israel subscribe a una vista similar y trata al Pan-Arabismo como un enemigo letal a la supervivencia a largo plazo del Estado Judío.

El Partido Ba'ath entró primero en política activa en Siria cuando la post Segunda Guerra Mundial, donde la inestabilidad política después de la independencia produjo cambios frecuentes de gobierno. La ideología y organización del partido pasaron por cambios en respuesta a eventos políticos. El punto de giro vino en 1958, el año de la creación de la República Árabe Unida (UAR) por Egipto y Siria. El Partido Ba'ath aceptó la disolución de su sección siria, dado que compartía las vistas de Nasser en la política internacional árabe. La rotura de la UAR en septiembre de 1961 puso una larga crisis interior en el Partido Ba'ath.

El fracaso del UAR causó a algunos mayores miembros del partido Ba'ath reconsiderar los obstáculos pragmáticos a los altos ideales de Pan-arabismo. En Siria, aquellos conocidos como "Regionalistas" liderados por Hafez al-Assad, como opuestos a los "Nacionalistas", quiénes estaban más a favor de una línea árabe más universal, dominaron la sección siria después que los Regionalistas ganaran el poder en 1963. Los nacionalistas fundadores del partido Ba'ath, incluyendo a Aflak, fueron forzados al exilio. Dos cuarteles generales separados del Ba'ath fueron establecidos: uno revisionista en Damasco, el otro en Bagdad, donde Aflak había encontrado refugio después que el Partido Ba'ath Iraquí había subido al poder en julio de 1968, con Saddam en una posición importante.

En Irak, la ideología del partido Ba'ath dirigió la política estatal, siendo la ilustración más clara la recuperación por Irak de Kuwait en 1990, que fue vista por el partido como "una fase de la unificación árabe". La oposición norteamericana a la recuperación iraquí de Kuwait, se desarrolló solamente después que había comunicado diplomáticamente a Irak una postura inicial de no-interferencia, fue una reacción geopolítica retardada contra un adelanto material mayor en Pan-arabismo, con la renuente aquiescencia silenciosa de muchos regionalistas árabes. La primera guerra del Golfo se financió por y con activas logísticas de apoyo de Arabia Saudita como la cabeza adinerada de la serpiente regionalista.

En Siria, bajo el Artículo 8 de la constitución, el Partido Socialista Árabe Ba'ath es el partido principal en el estado y sociedad. Este lidera un Frente progresista nacional que trabaja por unir los potenciales de las masas árabes y ponerlos al servicio de los objetivos de la nación árabe. La dirección del Frente por el partido es personificada por ser representada por la mayoría en el establecimiento del Frente. El presidente del Frente es el secretario general del Partido Socialista Árabe Ba'ath y él es el presidente de la república. El Frente decide en las materias políticas de guerra y paz. Este aprueba los planes quinquenales del Estado, discute políticas económicas, y extiende los planes de educación socialista nacional y lidera la orientación política general.

Paradójicamente, con el crecimiento del partido al poder estatal en Siria e Irak y con políticas en estos gobiernos estatales para responder a necesidades locales, la ideología de Ba'ath empezó a declinar en influencia en el mundo árabe, contradiciendo su objetivo político importante de promover nacionalismo Pan-Árabe. Sin embargo, su enfoque secular junto con sus ideales socialistas sigue siendo la fuerza manejadora en la política interna del partido.

Fundamentalismo árabe

Un acercamiento árabe separado de la dominación extranjera opresiva es la noción que el Islam provee la luz guía para la unidad, a pesar de la divergencia teológica en forma de modernismo islámico, reformismo, conservadorismo y fundamentalismo. Este enfoque tomando nueva apelación como fundamentalismo religioso fue animado por los EEUU por el mundo como una fuerza eficaz para combatir al comunismo secular. Con la amenaza del comunismo global menguante después de la Guerra Fría, una unión especial entre el oportunista EEUU y el fundamentalismo islámico perdió adhesividad y el extraño compañerismo de cama entro en el abandono benigno por la única superpotencia restante. Con la propagación del imperio económico neo-liberal de los EEUU de post Guerra Fría, el fundamentalismo islámico, alimentado por su tenencia de final corto del palo económico, dirigió su ira entonces hacia el neo-imperialismo y neo-liberalismo norteamericano. La continua interferencia extranjera en el mundo islámico propone consecuencias reactivas profundas que empujan a todos los movimientos islámicos a ajustar metas políticas con un retorno a la pureza de los valores islámicos fundamentales.

El fundamentalismo islámico árabe ha sido centrado en Arabia Saudita, donde la religión estatal es el wahhabismo, una forma extrema de fundamentalismo islámico sunni que eleva a Osama bin Laden, quién se volvería líder de al-Qaeda, que significa "la base" en árabe, una fuerza guerrillera patrocinada y entrenada originalmente por los EEUU en Afganistán para oponerse al gobierno afgano comunista respaldado por los soviéticos. Después de la Guerra Fría, al-Qaeda volvió su militancia contra los EEUU, su patrocinador de antaño.

Los seguidores del Wahhabismo se oponen al comunismo: qué ellos consideran una ideología profana formulada por un judío alemán (Karl Marx); Ba'athism: otra ideología profana formulada por un cristiano árabe (Aflak); y Pan-Arabismo: una ideología secular que niega la fe verdadera y la cultura tribal.

Los wahhabis sauditas creen que es voluntad de Dios revelar el Corán (la constitución de Dios) en Arabia Saudita y que Dios ha bendecido Arabia Saudita, la verdadera defensora de la fe, con riquezas de petróleo y armonía social tribal. Arabia Saudita, durante décadas una sociedad cerrada de contradicciones sociales mínimas debido a su homogénea cultura tribal y como resultado de nueva prosperidad sacada de la cuadruplicación del rédito del petróleo después del boicot de la Organización de Países Exportadores de Petróleo en 1973, siente que no necesita ninguna instrucción del Oeste decadente sobre democracia y reforma social. La vicisitud de su fortuna de petróleo en los años noventa, con precios de petróleo cayendo por debajo de u$s 10 el barril, causó tensión socio-económica hasta aquí poco familiar en el reino de Dios y llevó a los wahhabis sauditas a culpar al infiel EEUU de interferir con la voluntad de Dios. El crecimiento del wahhabismo en el mundo musulmán coincide con el reavivamiento del fundamentalismo cristiano en los EEUU, exacerbando el conflicto, llevando a algunos a idearlo superficialmente como un choque de civilizaciones, disimulando los factores geopolíticos.

EEUU, con su política exterior bajo la segunda administración Bush secuestrada por neo-conservadores apoyados por cristianos fundamentalistas, cegados por su fijación en la necesidad de controlar el petróleo de Medio Oriente y descaminados por su desestimación de la relevancia de la historia y cultura árabe, cometió el error geopolítico de mal-identificar al secular partido Ba'ath como su enemigo designado en su "guerra al terrorismo" emprendida principalmente por extremistas Wahhabi, como al-Qaeda.

El Fundamentalismo Islámico Shi'ita No-Árabe, como el desposado por el último Ayatola Ruhollah Khomeini de Irán, desconfía del nacionalismo árabe y del fundamentalismo sunni islámico árabe como filosofías parroquiales y anti-progresistas al punto de ser obstruccionistas de la verdadera fe y la justicia santa. Este conflicto ideológico entre el nacionalismo árabe y el fundamentalismo islámico shi'ita meta-árabe sin fronteras, fue una causa mayor para la larga guerra de una década Irán-Irak, en que Arabia Saudita, a pesar de su oposición al nacionalismo árabe, proveyó sustancial ayuda financiera al ba'athista Irak porque los sauditas, que son fundamentalistas sunnis, consideran al fundamentalismo shi'ita un enemigo peor que el secular nacionalismo árabe.

Los sauditas, como otros regionalistas, no están contra la solidaridad árabe. Fuera del propio interés, ellos están cansados del nacionalismo árabe en forma de un estado Pan-árabe unificado. Mientras el nacionalismo árabe y todas las sectas diversas de fundamentalismo islámico se oponen al imperialismo y al neo-imperialismo político, económico y cultural Occidental, no hay ninguna evidencia convincente que el nacionalismo árabe este conectado a Wahhabi / al-Qaeda, la rama del terrorismo en la cual EEUU ha enfocado su "guerra al terrorismo" global después del 11 de septiembre. Al-Qaeda se opone al partido Ba'ath de Irak y considera a Saddam un infiel malo. De hecho, el derrocamiento en 2003 del gobierno secular ba'athista en Irak sirvió para reforzar el fundamentalismo extremista islámico sunni y shi'ita en la región.

Gran Bretaña atraída al petróleo iraquí

El petróleo ha surgido como una consideración estratégica clave en la política británica post Segunda Guerra Mundial en Irak, desde que la armada británica pasó del carbón al petróleo. Los británicos se apresuraron a enviar tropas a Mosul en 1918 para ganar el control de los campos de petróleo norteños. Gran Bretaña y Francia chocaron sobre el petróleo de Irak durante la Conferencia de Versailles y después, con Gran Bretaña que tomó la parte del león convirtiendo su ocupación militar en gobierno colonial. En 1921, el Príncipe hashemita Faisal de Hejaz, ahora sudoeste de Arabia Saudita, fue escogido a mano para gobernar Irak por los británicos siguiendo el consejo de Gertrude Bell, una experta en Medio Oriente con el servicio de inteligencia británico, que había trabajado con T E Lawrence (Lawrence de Arabia). Siguiendo la co-opción Británica de la institución de democracia como desviada herramienta del neo-colonialismo, Faisal fue hecho para ganar un referéndum “popular” preparado por los británicos para volverse rey, con 96% de los votos contados, aunque en ausencia de cualquier alternativa contraria o candidato. Esto fue una confirmación tribal en lugar de una elección democrática. Faisal fue declarado rey de Irak el 23 de agosto, como el único rey en la historia "elegido" por el pueblo. Escogiendo la monarquía hashemita, los británicos habían esperado aprovecharse de la legitimidad temporal de la herencia islámica de al-Hashim, quién era sunni descendiente del Profeta Mahoma. Como condición para la independencia ficticia del control Británico directo, Irak tenía que permitir operar a la Real Fuerza Aérea sin restricción dentro de sus fronteras, dar a Gran Bretaña tierra y recursos para mantener bases militares y "coordinar" la política exterior con el gobierno británico para evitar conflictos con intereses británicos por los próximos 25 años. Los EEUU extrajeron términos similares del reino de Arabia Saudita después de la Segunda Guerra Mundial.

Los intereses domésticos de Irak británico estaban basados en asegurar el suministro de agua, superar el transporte de tierra, y la protección de pozos de petróleo y exportación de petróleo. La política exterior de un Irak soberano independiente no era independiente de necesidades domésticas similares. La única diferencia era que el objetivo geopolítico más grande de reforzar la seguridad de India Británica no era más un factor, y que la disolución de la dominación Británica sobre la región entera, significaba que los intereses regionales estaban ahora basados en Pan-arabismo, y para un Irak soberano independiente del control británico, las relaciones con sus vecinos árabes y no-árabes tenían realidades diferentes.

El nuevo estado iraquí, gobernado por un rey sunni "electo" por los británicos no disfrutó de facilidad después de su nacimiento, dado que los shi'itas en el sur constituían casi el 60% de la población y los curdos en el norte, comprendían el 20% de la población predominantemente sunnis con influencia sufí, continuaron luchando por su independencia separada. Los sufí (woollen robes) son un grupo místico responsable de grandes conversiones de hindúes y africanos al Islam. Un fundador fue Ahmad al-Qadiana, quién vivió en El Cairo en el octavo siglo y afirmó ser una encarnación de Alá. El cisma entre shi'itas y sunnis data atrás a los días tempranos del Islam sobre la cuestión de la sucesión al califato. Los shi'itas creen que la persona del califa no sólo debe incorporar seglares sino también los ideales religiosos o divinos. Ellos reconocen a Ali, el primo del Profeta y yerno, y sus descendientes a ser los sucesores legítimos después de la muerte del Profeta.

El Factor curdo

Aunque los curdos son el cuarto grupo étnico más grande en Medio Oriente, las diferencias religiosas, nacionalistas, tribales, y lingüísticas entre ellos han obstruido su unidad, y a su vez les impidió cumplir sus aspiraciones nacionalistas y separatistas de sus separados países huéspedes. La historia de la agitación curda data al 1800. La cuestión curda ha seguido siendo un problema persistente para los gobiernos en la región, incluyendo el de Irak, con ecos de la Cuestión Judía en Europa. A lo largo del siglo 20, varios gobiernos de Irak de persuasiones ideológicas diferentes han dirigido hasta 10 campañas militares contra la guerrilla curda, algunas recientes prior a la dos guerras de Irak de la última década, algunas dirigidas con ayuda encubierta de EEUU como parte de su inclinación hacia Irak en la Guerra Irán-Irak de una década de larga en los años ochenta. En 1970, Irak, bajo Saddam, concedió autonomía formal a los curdos iraquíes, haciendo concesiones políticas más extensas que aquéllos gobiernos anteriores, permitiendo a las guerrillas curdas mantener sus armas, extendiendo su influencia territorial y permitiendo acceso a los medios de comunicación. La resistencia curda durante décadas se había calificado como ataques terroristas en una sucesión de gobiernos iraquíes por cualquier definición.

Los curdos son un pueblo que vive en una tierra llamada Kurdistán, cubriendo el sudeste de Turquía, Siria nororiental, Irak norte, Irán occidental, Azerbaiján y Armenia. Los curdos también viven en las ciudades centrales de todos estos países, así como también en países europeos y EEUU. Las estimaciones del número de curdos varían ampliamente, debido a la reticencia de muchos curdos de asumir abiertamente la nacionalidad Curda en países como Turquía e Irak. Las estimaciones corren entre 15 y 25 millones, donde la mayoría vive en Turquía. Los curdos hablan curdo, un idioma de la rama Iraní Occidental de los idiomas Indoeuropeos. La clara mayoría de los curdos son musulmanes sunni, pero un pequeño grupo de menos de 100,000 viviendo en Irak y en pequeñas comunidades esparcidas en Turquía, Irán y Siria son Yazidis, llamados "adoradores del diablo". La cuestión curda ilustra claramente que una herencia religiosa común no previene conflictos étnicos, dado que los curdos sunnis se resisten al gobierno sunni iraquí.

El Yazidismo es un sincretismo de zoroastrismo, maniqueo, judío, cristiano nestoriano y elementos islámicos. Los Yazidi piensan que ellos son descendientes de los partidarios del califa árabe Umayyad Yazid I. Ellos creen que ellos han sido creados separadamente del resto de la humanidad, incluso no descendientes de Adán, y ellos se han mantenido estrictamente segregados de los pueblos entre quienes ellos viven. Aunque esparcidos y probablemente contados menos que 100,000, ellos tienen una sociedad bien-organizada, con un jefe shaykh como cabeza religiosa suprema y un amir, o príncipe, como cabeza secular. La figura divina principal del Yazidi es Malak Taus (Ángel del Pavo Real), se le rinde culto en la forma de un pavo real. El gobierna el universo con otros seis ángeles, pero todos los siete son subordinados a un dios supremo que no ha tenido interés directo en el universo creado por él. Los siete ángeles son adorados por el Yazidi en la forma de siete bronces o las figuras del pavo real férricas llamadas sanjaq, el más grande que pesa casi 700 libras. Los Yazidi son anti-dualistas; ellos niegan la existencia del mal y por consiguiente también desechan el pecado, al diablo y el infierno. La ruptura de leyes divinas se expía por vía del metapsicosis, o transmigración de almas, que permiten purificación progresiva del espíritu. Los Yazidi relacionan que cuando el diablo se arrepintió de su pecado de orgullo ante Dios, él fue perdonado y fue re-instalado en su posición anterior como jefe de los ángeles; este mito ha ganado a los Yazidi una reputación inmerecida como adoradores del diablo, desde que el diablo no es más un diablo una vez que se arrepintió.

Shaykh Adi, el principal santo Yazidi, fue un místico Musulmán del siglo 12 que creyó haber logrado la divinidad a través de la meta-psicosis, la transmigración de alma de cuerpo a cuerpo.

En Kurdistán, los curdos viven predominantemente en áreas rurales, y entre los curdos hay algunos que mantienen estilos de vida nómadas y semi-nómadas, con la mayoría que vive en pueblos agrícolas y ciudades. La agricultura y rebaños de ovejas son dominantes en la economía rural curda. Los curdos han vivido bajo gobernantes extranjeros durante siglos, y nunca han tenido en su historia grandes Estados o dinastías gobernantes. En el siglo 20, hubo varios intentos serios de crear un estado Kurdistán. A los curdos se les prometió su propio Estado después de la Primera Guerra Mundial. Este Kurdistán fue prometido para ser establecido en territorio turco. Pero esta promesa nunca se mantuvo por razones geopolíticas obvias.

De 1962 a 1970 y de 1974 a 1975, los curdos sunnis iraquíes lucharon contra una sucesión de gobiernos sunnis iraquíes, con fondos de Irán shi'ita basados en una agenda geopolítica. Los curdos dejaron de luchar como condición previa de una promesa de autonomía por el gobierno Ba'ath iraquí en 1970, y después de una normalización de relaciones entre Irán e Irak en 1975. Una rebelión curda en Turquía empezó en 1984, y todavía incluso persiste aún cuando fallida, y mantiene el tema de la libre determinación como una espina en la conciencia de la comunidad mundial. Una rebelión curda en Irak empezó en la víspera de la primera guerra del Golfo en 1991 con el estímulo de EEUU, pero fue suprimida rápidamente por el ejército iraquí, obligando a un millón de curdos a huir a Turquía. De 1992 a 1996, una zona en Irak norte fue controlada por las Naciones Unidas, y esta área era siempre cercana a los curdos como haber sido su propio Estado. La región regresó bajo control iraquí en 1996 y después de eso algunos jefes tribales curdos se aliaron con Saddam.

Los curdos han sufrido recurrentes ataques de sus varios gobiernos huéspedes como castigo por sus aspiraciones separatistas. La condena norteamericana de atrocidades contra los separatistas curdos ha sido templada por cambiantes consideraciones geopolíticas. Por ejemplo, EEUU miró repetidamente la otra cara sobre los ataques turcos a los curdos porque Turquía es un miembro de la OTAN. Y la indignación moral norteamericana se puso a la altura de Saddam sobre de sus ataques a los curdos Iraquíes sólo después de la demonización oficial de Saddam, después que Irak se movió para recobrar Kuwait. La razón para la reticencia de los poderes occidentales para apoyar el establecimiento de un Kurdistán, descansa en su impacto en la estabilidad regional existente y equilibrio de poder, la importancia geopolítica de la región y el hecho que semejante desarrollo afectaría a muchos estados en la región. Si un Kurdistán se estableciese en un país, los países vecinos considerarían esto como un acto hostil. En 1991, los EEUU podrían haber dado pasos para formar un Kurdistán en el norte de Irak, pero tales movimientos nunca habrían sido aceptados por el miembro de la OTAN, Turquía.

“Independencia” iraquí

El 10 de octubre de 1922, Irak fue obligado a entrar en una alianza dependiente con Gran Bretaña y formalizando su estado de protectorado, con la entonces superpotencia mundial. Se organizaron las elecciones parlamentarias en 1925 para enmascarar al colonialismo con una democracia ficticia y condensando la legislatura Iraquí con reaccionarias, anglófilas élites locales pro británicas. A Gran Bretaña le fue concedida por la ley Iraquí al derecho de mantener bases militares en Irak con el poder de vetar la legislación Iraquí.

Los británicos inmediatamente comenzaron a privatizar los recursos nacionales iraquíes y nutrieron la consolidación política de una clase reaccionaria de mantenimiento de tierras en el modelo Indio Británico, resistencia a la que Tariq Ali, Bush en Babilonia: La Recolonización de Irak atribuye el crecimiento del partido comunista iraquí y el nacionalismo popular iraquí anti-Británico.

Con el fin del mandato británico en 1929, la dominación económica y control desde Londres continuó a través de la monarquía títere pro-británica de Faisal y la institución de la propiedad privada impuesta en una cultura tribal. Se concedieron concesiones para buscar petróleo en términos no menos justos que la compra holandesa de Manhattan a los americanos nativos fueron concedidos a las compañías británicas. Un tratado de 1930 declaró que al Irak colonial se le concedería "independencia" en 1932, aunque la verdadera independencia no puede ser concedida por un ocupante extranjero, más que la verdadera soberanía puede ser transferida por la autoridad profesional norteamericana al actual gobierno iraquí interino fijado por EEUU. Las robadas concesiones de petróleo en el norte se entregaron a la compañía controlada por Gran Bretaña, la Iraq Petroleum Company (IPC), en las cuales se permitió a las empresas norteamericanas y francesas tomar posiciones minoritarias para desactivar la rivalidad inter-imperialista, con el gobierno monárquico iraquí recibiendo pequeños royalties fijos para satisfacer la codicia egoísta de la realeza títere. IPC actuó solamente en los intereses del cartel de petróleo angloamericano y sujetando hacia abajo la producción iraquí para aumentar al máximo las ganancias del cartel petrolero mundial. IPC operó como un monopolio del sector petrolero de Irak hasta su nacionalización en 1972 durante el boicot petrolero árabe.

Irak fue declarado un reino "independiente" el 3 de octubre de 1932 con Faisal como rey y fue admitido en la Liga de Naciones. Un año después, Faisal murió y fue sucedido por su hijo de 21 años de edad, Ghazi. Cuando Ghazi asumió el poder en 1933, respondió a los sentimientos nacionalistas cambiando el curso de la política pro-británica de su padre. Ghazi denunció al imperialismo británico, purgó a su gobierno de lacayos británicos y reclamó Kuwait, incluso antes que el petróleo fuera encontrado allí, como parte legítima, íntegra de la provincia Basra de Irak. Para 1936, un movimiento Pan-árabe tomó Irak, con objetivos de fusión con estados árabes vecinos. Un tratado de no-agresión se firmó con Arabia Saudita. Un misterioso choque de automóvil en 1939 cortó la vida de Ghazi y su breve programa nacionalista.

A lo largo de los tempranos 1920, Gran Bretaña había suprimido las corrientes nacionalistas crecientes en Irak con fuerza implacable, exigiendo todo el rato, como hicieron en 1914, ser "libertadores, no conquistadores" para modernizar y democratizar una nación atrasada. Con tropas hindúes del Imperio Británico de India que albergaban un odio genético de viejos siglos por los musulmanes, Gran Bretaña mantuvo el control de Irak en medio de una violenta ola nacional de revueltas y fatuas (decretos religiosos) anti-británicos. Durante los seis meses más sangrientos de rebelión, unos 2,000 soldados del Regimiento Indio Imperial británicos de fe hindú fueron muertos y causando a los británicos altas bajas a sus tropas cristianas domésticas.

Después de la muerte de Ghazi en 1939, la resistencia a la dominación Británica continuó y en 1941, una revuelta de cuatro semanas de largo bajó implacablemente a los británicos con Churchill como Primer Ministro. El control británico de Irak se restableció firmemente con la formación de un nuevo gobierno pro-británico, que declaró la guerra a los poderes del Eje en 1943. Después de la fundación del estado de Israel en 1948, Irak se unió a otros estados árabes en oposición al nuevo país pro-oeste principalmente de judíos europeos, impuesto en una región árabe por el Oeste victorioso, aunque el grado del compromiso de Irak a la lucha contra el Estado Judío fluctuó con el grado al que sus varios gobiernos manejaron ser independientes del control o presión Occidental. Irak consideró la creación de Israel como un síntoma del trágico destino de desunión árabe y que el problema sólo puede resolverse a través de Pan-Arabismo, una vista que es compartido con aprehensión por muchos en el propio Israel.

A pesar de la contención británica de la revuelta Iraquí en 1941, el alto comisionado británico Kinahan Cornwallis se negó a enviar tropas británicas a Bagdad para restaurar orden, para poner fin al caótico saqueo, causando disturbio y violencia contra la población judía en Bagdad, permitiendo tanto como 600 judíos muertos y más de 2,000 heridos, agregando al trágico ciclo de violencia entre los árabes y judíos. Una repetición de anarquía perdonada se perpetró sobre la nación iraquí por fuerzas de EEUU después de la caída de Bagdad en 2002 en nombre de "éxito catastrófico", aunque sin la matanza de judíos, la mayoría de los cuales ya ha emigrado a Israel.

Después del Segunda Guerra Mundial, para aplacar al nacionalismo iraquí, los británicos permitieron aumentos sustanciales de los réditos del petróleo para Irak mientras mantenían el control británico de petróleo iraquí. El Rey Faisal II asumió el trono a la edad de 26, habiendo tenido sólo tres años cuando su padre murió, pero la democracia no sería encontrada en ninguna parte en Irak o el Medio Oriente.

Luego: Una Selva Geopolítica Venenosa

Henry C K Liu es presidente de un grupo de inversiones basado en New York.

(Derechos de propiedad literaria 2005 Asia Times Online S.A..

Su website está en www.henryckliu.com.