LA ABDUCCION DE LA MODERNIDAD
PARTE 6a: Imperialismo como Modernidad
Por Henry C K Liu
PARTE 1: La Carrera Hacia el
Barbarismo
PARTE 2: Esa Antigua Religión
PARTE 3: Gobierno de Ley vs
Confucianismo
PARTE 4: Taoísmo y Modernidad
PARTE 5: El Iluminismo y la
Modernidad
El imperialismo es la
extensión del gobierno o dominio de un pueblo sobre otro. El imperialismo
antiguo alcanzó su clímax bajo el Imperio Romano, el cual colapsó en el Oeste
después de dos siglos de Pax Romana, y se marchitó finalmente en el Este a
finales de
Seguidamente, el Santo Imperio
Romano y Dominio Otomano surgieron como confederaciones de estados-principados de
altos grados de autonomía en lugar de imposición de gobierno imperial.
Un nuevo imperialismo nació
en el Oeste con el ascenso del capitalismo comercial en el siglo 17, en el que el
comercio exterior se volvió indispensable al crecimiento de las economías
domésticas. Bajo el capitalismo comercial, el capital fue empleado principalmente
para financiar invenciones y logística, no fabricación. El capitalismo
comercial era un sistema socio-económico caracterizado por la propiedad privada
de los medios de distribución, no necesariamente de producción, operando por
ganancia privada a través de instituciones de crédito de bancos privados y
mercados distantes que unían. El ascenso del capitalismo industrial data de
El protestantismo,
particularmente el calvinismo, provee el fundamento espiritual para la
propagación del capitalismo industrial. El calvinismo es crítico de la naturaleza
humana y cree que la gracia de Dios es concedida como predestinación sobre sólo
algunos individuos piadosos elegidos. Un creyente puede infundir en la propia
conciencia una conciencia de estar entre los pre-seleccionados salvados, como los
pocos escogidos de Dios, si a lo largo de todas las pruebas y tentaciones,
persiste en una vida santa. La predestinación se vuelve un desafío así para
ejercer un esfuerzo humano tenaz con ardiente convicción religiosa y emprender
una misión para hacer la batalla de Dios, rechazando el pesimismo y la resignación.
La predestinación tiene su
paralelo en el Budismo Chino. Buscando un teólogo budista políticamente
correcto, Li Shimin, taoísta y Emperador Génesis (Taizong) de
Comparada con la teología
misericordiosa de salvación universal en el Budismo Mahayana chino establecido por
la ampliamente reconocida secta Tiantai (Plataforma del Cielo), la secta
Faxiang fundada por Xuanzang es una anomalía del desarrollo del pensamiento Budista
en China. Después de su florecer inicial, se marchitó rápidamente después del
retiro del patrocinio imperial, cuando los soberanos subsecuentes apoyaron sus
propias sectas religiosas separadas.
Xuanzang, ascendió como
aprendiz eclesiástico desde su nacimiento, fue ordenado como seng a una edad
temprana en Chengdu en la provincia occidental de Sichuan. Chengdu esta a
India era conocida como
Shendu en China durante
El joven Xuanzang solicitó
permiso oficial para hacer una peregrinación, como requerido por la ley. Pero
el permiso le fue negado como parte de una política general Tang Taoísta que
descorazonó extensamente la peregrinación budista. Intrépido, Xuanzang siguió
su motu propio clandestinamente. En su extensa peregrinación, Xuanzang fue
ayudado por muchos señores budistas locales píos y funcionarios que se oponían
pasivamente a las políticas imperiales anti-budistas, pagando sólo falsa
alabanza a la delgada autoridad de la corte Tang en materias religiosas.
En el tiempo Tang, la jornada
de China a Xiyu era tortuosa y difícil, teniendo que cruzar el desierto de Tarim
Basin, pasando Samarcanda en Turkestán y Kabul en Afganistán, y a través de
Cachemira para alcanzar India del norte. El acceso directo a través de Xizang
(Tibet) era físicamente arriesgado debido a la altura prohibitiva de las
cordilleras de Himalaya que separan a China e India. También era políticamente
traicionero debido a la hostilidad implacable de los tufans (tibetanos), una de
varias ramas de los bárbaros de Rong Occidental conocido como Xiqiang.
No obstante, Xuanzang se manejó
para llegar a India norteña con un pequeño séquito de sirvientes fieles que eran
proscritos sociales volviendo a casa. Él viajó a la punta sur del subcontinente
Indio vía la costa oriental y volvió al norte vía la costa occidental. En
India, Xuanzang pasó casi 15 años estudiando, cinco de los cuales en Nalanda,
un centro importante de Budismo en India nororiental, con el brillante pero muy
poco ortodoxo anciano, Silabhadra. Una figura relativamente menor en la escuela
de Yogacara de Budismo Indio de Mahayana (Dasheng), Silabhadra no se conoció
particularmente por haber representado fielmente las enseñanzas de Vasubandhu,
el reconocido filósofo autorizado de Yogacara.
El aspecto más crucial de la
teología herética del vástago de Silabhadra es la aserción que sólo algunas
personas selectas alcanzarían la eventual iluminación y de hecho, hay una
categoría entera de personas para quien el logro a la esencia de Buda es
imposible. Además, por alguna falta de ellos mismos, a estas almas infortunadas
les faltan inherentemente las semillas impolutas, y son excluidas eternamente
de la salvación. Lo mejor que este tipo de patéticas almas en esta infortunada
categoría de personas deficientes podrían esperar, sería repetir ciclos
mejorados de renacimientos, que
afortunadamente podrían ser alcanzados por la acumulación de méritos
espirituales. Esta idea poco ortodoxa y despiadada de predestinación fue traída
a China por Xuanzang en el siglo 7.
Diferente al calvinismo en el
Oeste, la secta Faxiang de Xuanzang no floreció en China. Los taoístas desafían
los preceptos budistas con evidencia demográfica obvia en la discrepancia entre
la propagación del Budismo y el aumento persistente de la miseria en la
creciente población mundial. El budismo, por supuesto, nunca ha propuesto algún
programa para la eliminación de la miseria secular. Este meramente promete
hacer tal miseria menos dolorosa espiritualmente. Para el budista iluminado, la
riqueza extrema y la pobreza extrema son maldiciones.
Gunnar Myrdal (1898-1984),
sociólogo-economista sueco nacido 12 siglos después de Xuanzang, en su estudio
definitivo de 1944 “El Dilema Americano”, por el cual él recibió en 1974 el Premio
Nobel de Economía, habiendo declarado al problema "Negro" en los
Estados Unidos por estar entrelazado indisolublemente con el funcionamiento
democrático de la sociedad norteamericana, siguió para producir en 1976 un estudio
del Sudeste de Asia, “El Dilema Asiático”. En este, él identificó la aceptación
budista del sufrimiento como la primera causa del subdesarrollo económico en la
región. La conclusión de Myrdal superficialmente parece válida, dada la
indiscutible coincidente existencia de condiciones de pobreza en la región al
momento de su estudio y la influencia penetrante del budismo en la cultura del
sudeste asiático, hasta que la pregunta se haga acerca de por qué, considerando
que el Budismo ha prevalecido en el Sudeste de Asia por más de un milenio, la
pobreza penetrante en la región haría sólo su aparición después de la llegada
del imperialismo Occidental en el siglo 19. Podría ser que Myrdal haya sido influenciado
en su conveniente conclusión por su entusiasmo para desviar responsabilidad por
el estado afligido de los asuntos de la región del legado del imperialismo
Occidental.
En contraste con los luteranos,
que glorifican al estado como el único legítimo expendedor de la ideología
revolucionaria, los calvinistas rechazan la subordinación de la iglesia al
estado y abrazan la santa misión de cristianizar el estado. El calvinismo
rechaza la democracia con su perspectiva elitista. Mientras las ideas del calvinismo
eran centrales al ascenso del capitalismo, estas ideas adoptaron en el capitalismo
temprano una misión para crear una comunidad religiosa que celebraba la vida ascética
para todos, desprovistos de codicia y elementos explotadores que penetran el capitalismo
moderno. Los calvinistas fueron llamados puritanos primero en Inglaterra y
después en Norteamérica.
Las dimensiones económicas del
Protestantismo - el consumismo, agresividad, competitividad y explotación
capitalista - legitimado por la rectitud religiosa, desmanteló el auto-refrenamiento
del individualismo y la codicia que la cristiandad temprana intentó fomentar y
la cristiandad medieval intentó institucionalizar. El Protestantismo zambulló al
mundo en siglos de des-armonía, guerra y conflictos en nombre de la modernidad.
Los árabes, un pueblo
generalmente definido por un idioma árabe común, despertados con la nueva fe del
Islam por Mahoma (muerto en 632), tomaron el control de Siria, Mesopotamia,
Persia y Egipto en 640, tomaron Africa Romana en 700 y alcanzaron España en
711, donde ellos derrocaron el reino Germánico instalado por los Godos Occidentales.
El dominio árabe estaba entonces como el tercer componente avanzado de una
triangulada cultura mundial no-asiática de bizantinos, árabes y el colapsado Occidente
Romano. El último había sido invadido por tribus germánicas que todavía tenían
que desarrollar idiomas escritos y quiénes arreglaban disputas con juicios por
batalla, conocido como ordalías. Europa estaba en lo que los historiadores llaman
las Edades Oscuras. A consecuencia de la caída del Imperio Romano Occidental,
con
Desde
"Aquéllos que lo entendieron sonrieron entre
si y agitaron sus cabezas; pero para mí propia parte, para mí era griego."
El año antes de (1600), otro
dramaturgo isabelino, Thomas Dekker, escribió:
"Yo me juraré que él no sabe tanto como un
carácter de la lengua. ¿Por qué, entonces es griego para él?"
La frase vino de un proverbio
medieval latino, "Graecum est; no
potest legi" (es griego; no puede leerse). La versión española de este
proverbio es "hablar en griego" que normalmente se dice que es el
origen de la palabra gringo, uno que es acusado literalmente de hablar griego, es
ininteligible.
Los árabes fueron más allá de
lo que los antiguos griegos habían logrado. Ellos inventaron números arábigos,
el concepto de cero (sifr árabe), y álgebra (al-jebr-jabara), en que florecieron
la matemática moderna y ciencia. Los números romanos, en su forma engorrosa,
nunca habrían llevado al desarrollo de matemática avanzada.
Algunas otras palabras españolas
de origen árabe son: "almirante"
(amir-al-bahr), "adobe"
(al-toba), "alquimia"
(al-kimia), "alcohol"
(al-kohl), "algoritmo"
(al-Khowarazmi), "álcali"
(al-qaliy), "almanaque" (árabe
andaluz al-manakh), "ámbar"
(anbar), "antimonio"
(al-ithmid), "albaricoque"
(al-burquq), "arsenal"
(assina'ah del dar), "alcachofa"
(al-kharshuf), "asesino"
(h'ashshashin), "azul celeste"
(al-lazward), "calibre"
(qalib), "jaque mate" (shah
math), "cero" (sifr),
"corcho" (qurq), "algodón" (qutn), "carmesí" (qirmazi), "elixir" (al-iksir), "frasco" (jarrah), "jazmín" (yasmin), "lila" (lilak), "limón" (laymun), "lima" (limah), "luto" (al-´ud), "magazin" (makhazin), "máscara" (maskhara), "matra" (matrah), "mohair" (mukhayyar), "monzón" (mausim), "nadir" (nadir), "naranja" (naranj), "safari" (safariy), "azafrán" (za'faran), "sofá" (suffah), "azúcar" (sukkar), "jarabe" (sharab), "tarifa" (tarif), y "cenit" (samt).
Todavía para todos sus logros
culturales, los árabes, no diferentes a los alemanes hasta el siglo 19, fueron
prevenidos por su cultura tribal de desarrollar una entidad política central
unificada.
Para mediados del siglo 16,
el Santo Imperio Romano bajo los Habsburgo tomó en las características de una
monarquía universal en paralelo a la demanda de
Los otomanos desarrollaron una
de las más grandes y más influyentes civilizaciones en la historia. Su momento
de gloria en el siglo 16 representó una de las cumbres de la creatividad
humana, optimismo y logro artístico, tejiendo las cuerdas de varias culturas diversas,
de la griega al romanesco, al árabe al anatoliano, en una civilización otomana
bajo la unidad espiritual del Islam. Su sistema de gobierno, una forma de
dominio de etnias, religiones y culturas diversas, mal llamada "imperio" por el Oeste, era la más
grande y más influyente del mundo musulmán, y su cultura y expansión militar
atravesaron Europa. No había ninguna conversión compulsiva de cristianos o judíos
en musulmanes. A los cristianos bajo el gobierno Otomano les fue mejor que a los
musulmanes bajo la cristiandad, o moros en España, o protestantes en Francia o católicos
en Inglaterra e Irlanda. El Dominio Otomano que para 1650 se extendió desde las
llanuras húngaras y las estepas rusas del sur hasta Argelia, el Nilo superior y
el Golfo Pérsico, duró hasta el siglo 20, terminando con la secularización de
una occidentalizada Turquía después de
Para 1400, los otomanos
habían extendido su control sobre mucho de Anatolia y en el territorio Bizantino
en Europa Oriental: Macedonia y Bulgaria. En 1402, los otomanos movieron su
capital a Edirne al sudeste de Europa, donde ellos amenazaron el último gran
baluarte del Imperio Bizantino, su capital, Constantinopla. En 1453, Sultán
Mehmed (1451-81), quién era llamado "El Conquistador", tomó este
último remanente de Bizancio y lo renombró Estambul. Desde ese punto en adelante,
punto la capital del dominio Otomano permanecería en Estambul y, bajo el
patrocinio de los sultanes otomanos, se volvería una de las más ricas y más
cultas ciudades en historia. El gobierno Otomano se extendió mucho bajo el
Sultán Selim I (1512-20). Bajo el Sultán Suleiman (1520-66), llamado "El
Legislador" en la historia Islámica y "El Magnífico" en Europa, el
gobierno alcanzó su más grande expansión sobre Asia y Europa. Los otomanos
heredaron una mezcla rica de tradiciones culturales y estructura política de
civilizaciones dispares y grupos étnicos - turcos, árabes, persas, mongoles y
Mesopotamia - unificados por el Islam. El estado Otomano, como otros estados en
la región y de maneras similares, como el estado chino y los Nuevos Monarcas Europeos,
descansaron en un principio de autoridad absoluta del monarca. La naturaleza de
la autocracia otomana, sin embargo, ha sido fundamentalmente mal entendida y
mal interpretada con prejuicio en el Oeste.
La función central del gobernante,
o sultán, en la teoría política otomana era garantizar la justicia ('adale en árabe) en el Dominio. Toda la
autoridad depende del compromiso personal del gobernante por la justicia. Esta
idea tiene aspectos turco-persas, árabes e islámicos. En la teoría política islámica,
el modelo de un gobernante justo era Salomón en la historia hebrea (Suleiman se
llamó después Salomón). La justicia representada por el gobernante salomónico
es una justicia distributiva; esta es una justicia de imparcialidad y equidad. Además,
'adale tiene coordenadas turco-persas-árabes.
En esta tradición, 'adale empieza con
la protección del desvalido de la rapacidad de fuerzas corruptas y rapaces en la
sociedad y el gobierno.
En este sentido, la justicia
involucra la protección a los miembros más bajos de la sociedad, al
campesinado, de la explotación rapaz, imposición de contribuciones injustas,
magistratura corrupta y cortes injustas. Esto, en la teoría política otomana,
era la tarea primaria del sultán, que personalmente protege a su pueblo de los
excesos de la sociedad y el gobierno, la corrupción de los funcionarios locales
y el abuso de las clases privilegiadas. Este es el equivalente del concepto Confuciano
Chino de Mandato del Cielo para gobernar, que está basado en una obligación de
proteger el bienestar del pueblo. El gobernante solo podría garantizar esta
justicia si él tuviera poder absoluto, así no debe ser restringido por un
equilibrio estructural de poder y luego esté sujeto a la corrupción por los grupos
de especial-interés. La cooptación del gobierno por los grupos de
especial-interés es la más grave debilidad de
La autoridad absoluta estaba
justificada al construir un gobierno justo y virtuoso y un sistema justo de ley
en lugar de elevar al gobernante sobre la ley, como los europeos generalmente mal
interpretan el sultanato mal etiquetándolo como despotismo. Esta predestinación
del sultanato tiene principio común con la predestinación del Calvinismo. Este
es paralelo a la razón de la monarquía absoluta europea, la autoridad del rey
que descansa en su deber divino para proteger a los campesinos del abuso
aristocrático. El concepto de virtud como fundamento del poder temporal era
operativo en Europa medieval. Durante
Jean Bodin (1530-96), el
primero en desarrollar la teoría de soberanía en el Oeste, sostuvo que en cada
sociedad debe haber un poder con la autoridad legítima de dar ley a todos los otros.
El Decreto de Nantes emitido por Enrique IV en 1598, era un decreto soberano
para proteger a la minoría de Hugonotes (calvinistas franceses), compuesta
principalmente de miembros de la aristocracia, contra la oposición popular de
los campesinos católicos. El Decreto llevó al asesinato del rey por un católico
fanático en 1610. La reina viuda, Maria de Médicis, dio el control de Francia al
Cardenal Richelieu, que emprendió una política secular para reforzar el interés
económico del Estado con medidas mercantilistas, permitiendo a la aristocracia entrar
en el comercio marítimo sin perder el estado de nobles y haciendo posible a los
comerciantes volverse nobles por pago al fisco real. Esto proporcionó una unión
política de la aristocracia y la élite burguesa que mantuvo unida a la nación hasta
Las nuevas monarquías, quebrando
las barreras de los aranceles feudales dentro del reino, contribuyeron al ascenso
de la revolución comercial y el desarrollo de extensos mercados cruzando las fronteras.
En el ascenso del capitalismo, las necesidades de lo militar han sido (y
todavía lo son) de importancia crítica. Los ejércitos nacionales en pie de los
nuevos monarcas requirieron gastos súbitos en tiempos de guerra que el flujo
normal de rédito del impuesto no podría reunir. Los banqueros privados emergieron
para financiar guerras prestando dinero a los reyes, asegurados por la recolección
futura de impuestos de las tierras conquistadas. La prohibición medieval del
interés como usura, denunciado como pecado de avaricia y prohibido por ley del
canon, continuaba siendo sostenida por todas las religiones. Lutero denunció
"Fuggerismo" en referencia a los banqueros del Santo Imperio Romano.
Incluso el calvinismo sólo gradualmente hizo concesiones en el problema del
interés. Las nuevas monarquías, capturadas entre el ingreso fijo y los gastos crecientes,
fueron forzadas a devaluar su dinero diluyendo el contenido de oro. Ellos
empezaron a pedir prestado de los bancos privados para tratar con repetidas
crisis monetarias. Las crisis monetarias llevaron a crisis constitucionales que
produjeron monarquías absolutas en Europa y el triunfo del parlamentarismo
burgués en Inglaterra.
El Banco de Amsterdam, establecido
en 1609, emitió florines de oro de pureza fija y conocida, que rápidamente
asumió el estatus de dinero de reserva internacional para financiar el comercio
y guerras, haciendo de Amsterdam un centro de finanzas internacional hasta la
caída de Napoleón Bonaparte. La llegada de inmensas cantidades de oro a España
desde sus colonias americanas en el siglo 17 aumentó grandemente el suministro
de dinero de especie europeo que alimentó el crecimiento de Europa y causó una
ola de la inflación de oro que tuvo consecuencias económicas y
constitucionales. Los gobernantes europeos se vieron fuertemente presionados
por moneda, y necesitaban más ya que sus monedas caían en valor.
Su deseo común de forzar al oro
y plata para fluir sobre sus reinos separados encuentra expresión en el mercantilismo
que involucró "poner a los pobres a
trabajar", como el inglés lo puso, para segar el beneficio total de la
industrialización. El mercantilismo se volvió en la esfera económica lo que la
construcción de la nación de las nuevas monarquías era en lo político. Las
políticas industriales nutrieron nuevas industrias dentro de cada reino. Se
trajo una industria de seda de Italia a Francia bajo protección real. La
migración de experimentados tejedores flamencos a Inglaterra fue inducida y supervisada
por
Esta detuvo la aspiración de un
estado universal en Europa hasta la formación de
El equilibrio de poder en
geopolítica se refiere a la orquestación de un equilibrio internacional de
poder de los estados. Si un poder predomina, como el Santo Imperio Romano lo hizo
en el siglo 16, otros estados pueden formar una coalición para contrapesarlo.
O, si un Estado es un miembro casi necesario de una coalición, más necesitado
por sus aliados que la necesidad de Este de ellos, puede decirse que mantiene
el equilibrio, o si un Estado no pertenece en absoluto a ninguna coalición,
pero su intervención en un lado o el otro sería firme inclinando el equilibrio.
La regla general de "el enemigo de
mi enemigo es mi amigo" gobierna el juego de equilibrio de poder. La
ideología toma un asiento en la parte de atrás en la geopolítica de equilibrio de
poder internacional.
Suleiman se hizo un jugador
mayor geopolítico en el equilibrio de poder europeo en el siglo 16 siguiendo
una política agresiva hacia la desestabilización europea, en reacción al expansionismo
europeo. En particular, él apuntó a desestabilizar
Enrique II de Francia
reconoció la necesidad de Francia de mantener una alianza Otomana contra Carlos
V, el Santo Emperador Romano Habsburgo. La alianza francesa era la piedra
angular de la política otomana en Europa, apoyada por la alianza natural con
Lo que Suleiman no comprendió
era que oponiéndose a una amenaza católica, él involuntariamente animó una nueva,
más peligrosa y mortal amenaza, en la forma de Protestantismo e Imperialismo Capitalista.
Lejos de promover el innato expansionismo,
Suleiman estaba en realidad respondiendo defensivamente a una agresiva Europa
que se expandía en el siglo 16. Como muchos otros no-europeo, Suleiman entendió
las consecuencias de la expansión europea y vio a
Con una estrategia defensiva
de contra invasión contra la desestabilización de la expansionista Europa, Suleiman
siguió una política de ayudar a cualquier país musulmán amenazado por la expansión
Europea / Cristiana.
Este fue el precursor de
La expansión del poder Europeo
y
Suleiman se encargó de hacer a
Estambul el centro de la civilización Islámica. El comenzó una serie de
proyectos de construcción, incluyendo puentes, mezquitas y palacios, que
rivalizaron con los más grandes proyectos de construcción del mundo de su
tiempo. Uno de los más grandes arquitectos del mundo, Sinan, diseño mezquitas
que son consideradas los más grandes triunfos arquitectónicos del Islam. Suleiman
era un gran patrocinador de las artes y considerado uno de los grandes poetas
del Islam. Bajo Suleiman, Estambul se volvió el centro de las artes visuales,
música, literatura y filosofía en el mundo islámico. Este florecimiento cultural
durante el reino de Suleiman representa el periodo más creativo en la historia otomana;
casi todas las formas culturales que la historia asocia con los otomanos datan de
este tiempo.
Durante el siglo después de
Los tres nuevos estados que se
expanden Rusia, Austria-Hungría y Prusia usurparon inevitablemente en los tres
estados más viejos: el Santo Imperio Romano, el cual Voltaire ridiculizó como
ni Santo, Romano, ni Imperio; Polonia; y el Dominio Otomano. Polonia era un
inmenso reino que se extendió desde el Este de Berlín al oeste de Moscú y del
Mar Báltico al Mar Negro.
Las diferencias de los tres
estados viejos no los eximieron de los destinos similares de partición
imperialista. El ascenso de poderes Europeos Occidentales promovieron el
concepto de nacionalismo étnico contra la autoridad central titular de los Estados
universales más viejos. Súbditos de minorías nacionales fueron retorcidos para
aparecer como problemas de auto determinación nacional para el beneficio del Imperialismo
Occidental.
Desde el principio de la historia,
el tamaño ha sido siempre una ventaja estructural en un ambiente competitivo.
"Balcanización" se volvió una palabra para significar presión
separatista contra un estado grande para quebrarlo en discrepantes estados
menores maduros para la nueva dominación a través de otros poderes. Una balcanización
de la ex Unión Soviética tuvo lugar el 26 de diciembre de 1991, que creó 15
nuevas naciones dominadas por el Oeste capitalista. Yugoslavia fue balcanizada en
siete nuevas naciones entre 1991 y 1994 que requirieron la intervención de
Con todas sus otras
diferencias, los tres estados universales más viejos tenían una característica
común. Cada uno a su propia manera tenía una estructura electiva para rendir a una
autoridad central sobre un reino político de complejidad étnica, cultural y
religiosa diversa. El Santo Imperio Romano Santo no tenía ningún ejército en
pie después de
Polonia, como el Santo Imperio
Romano, no desarrolló una autoridad central a lo largo de las líneas
absolutistas, debido a la tradición de "liberties polacas" disfrutada
por los aristócratas polacos, o szlachta,
que eligieron al rey polaco. El proceso electivo era incluso un blanco de
intriga extranjera. Como el Santo Imperio Romano, Polonia se volvió un vacío
político bajo tensión de los centros alta de presión política alrededor de
Berlín y Moscú.
El Dominio Otomano era más
grande que los otros dos estados más viejos y más sólidamente organizado. El sultán otomano había tenido un ejército en pie mucho
antes que cualquier nueva monarquía europea haya conseguido lo mismo. Al
contrario de los romanos que desarrollaron el estado de derecho, los otomanos descansaron
en el Corán como la fuente de ley otomana. Los no-musulmanes dentro del dominio
fueron dejados a establecer sus disputas según los propios mandatos religiosos
y permanecían muy fuera de la ley otomana, pero no sin ley. La debilidad Otomana
era su tolerancia, cuando comparada con el absolutismo y la teocracia
beligerante de los nuevos Estado-nación europeos, no el despotismo Oriental,
como los historiadores occidentales afirman erróneamente. La modernidad en su
forma torcida había sido contaminada por el absolutismo político desde su mismo
comienzo.
La historia del mundo habría
sido muy diferente habiéndose mantenido unido el reino de Polonia en el siglo
17, o si el Dominio Otomano hubiese resistido con éxito la desmembración. No hubiese
habido ninguna Prusia o influencia prusiana en la unificación alemana, ni Rusia
se habría vuelto un poder Eslavo mayor, ni habría los Balcanes y Medio Oriente
hoy fragmentados en las arenas de la rivalidad europea volverse los toneles de pólvora
de otra futura Guerra Mundial en el 21 siglo. El dominio político universal
basado en la virtud fue reemplazado mientras el modelo de institución política
de la modernidad para el siglo 17 fue construido por Estados nación
imperialistas edificados sobre el absolutismo en forma de nuevos imperios,
modificados subsecuentemente por la democracia participativa controlada por la
clase propietaria que vio el propósito de la civilización como una continua
búsqueda por más propiedad a través de la esclavitud de los débiles del mundo.
Esta celebración de la barbarie
cuando la modernidad ha esclavizado cuatro-quintos de la población mundial en
siglos de pobreza prolongada, ha producido dos Guerras Mundiales e innumerables
conflictos locales y regionales y ha convertido la revolución científica en un
arsenal de armas de destrucción masiva que continúa amenazando la supervivencia
de la raza humana.
El siglo19 fue el siglo final
del virtuoso otomanismo. El factor histórico principal en el declive otomano fue
la expansión hiper-agresiva de los poderes imperialistas europeos que ascendieron
en la edad de los Estado-nación que evolucionaron naturalmente en la era de la colonización.
Al principio del siglo 17, el
Dominio Otomano era todavía el estado universal más poderoso en el mundo fuera
de China, ambos en riqueza y poder. El estilo personal de gobierno basado en la
virtud cultivada entre los sultanes más tempranos se fue disipando
gradualmente. En lugar del gobierno del sultán, la burocracia dirigió el
Dominio Islámico. Las luchas de Poder entre los varios elementos de la
burocracia - el gran Visir, el Diwan, o la corte suprema, y sobre todo el
ejército, los Jenízaros - llevó a frecuentes y volátiles cambios de poder
político.
Los historiadores islámicos
señalan que el crecimiento de la burocracia y el desinterés de los sultanes en
realizar sus roles tradicionales de personificar la virtud, llevó a gobiernos
locales corruptos y predatorios, que a su vez corroyeron el apoyo popular a la
autoridad central. Los historiadores occidentales apuntan a la decadencia
interior en la burocracia otomana, junto con la aumentada eficacia militar de los
poderes europeos, como las razones principales para la decadencia del Dominio.
Un caso puede hacerse que la
decadencia otomana fue causada por la perdida de la virtud como un principio
gobernante. No obstante, la decadencia del virtuoso otomanismo fue un asunto gradual
y prolongado que duró más de dos siglos. El propio Dominio Otomano existió
nominalmente como entidad política hasta
El proceso de seleccionar a
los líderes ha plagado todas las formas de gobierno. El otomanismo creyó que el
sultán era elegido principalmente a través del kut divino, una palabra turca que significa "favor". Todos los miembros de la
familia gobernante tenían igual demanda al trono. Esta democracia regia llevó a
la práctica otomana de fratricidio real para prevenir la rebelión o demandas de
rivales al trono. Considerando que el Oeste etiquetó esta práctica como cruel y
bárbara, los otomanos lo vieron como un sacrificio supremo requerido de la
familia gobernante para sostener la estabilidad y legitimidad.
A finales del siglo 16, los
sultanes otomanos abandonaron esta práctica de prejuicio extremo a favor de la
primogenitura, posiblemente debido a la influencia occidental. Todavía escépticos
de la lealtad fraternal, los hermanos del sultán y los herederos al trono
fueron encerrados en el aislamiento en el harén del palacio. Algunos se
volvieron malos del confinamiento solitario, pero los más simplemente se volvieron
gordos e indolentes, adictos al alcohol, drogas, glotonería, sexo y ocio sin
objeto. Todos ellos hicieron sultanes malos, completamente desaprendidos de la
gobernación a través de virtud. De hecho, destrucción recíproca de la política
del palacio, manipulada por intereses extranjeros, a menudo se seleccionaban nuevos
sultanes en base a su falta de interés en el gobierno. En lugar de occidentalizar
su práctica de la sucesión, los otomanos deberían haber buscado su propio
camino de modernización política. Además, los sultanes abandonaron la práctica
más temprana de entrenamiento de sus herederos para asumir el sultanato
proporcionándoles educación y entrenamiento en liderazgo, haciéndolos servir en
el gobierno y el ejército para ganar comprensión y experiencia como gobernantes
eficaces.
Esta desviación del vigor de
un sultanato virtuoso fue la primordial causa del declive otomano, no la forma de
gobierno del sultanato como afirman los historiadores occidentales. También le pasó
a los reyes absolutistas de Francia después de Luis XIV, quiénes construyeron Versailles
para mantener a la realeza francesa y aristócratas en el lujo y fuera de la política.
La elección popular de líderes, que a menudo proporciona líderes de
conveniencia política desprovistos de visión de largo alcance, es también una
de las debilidades claves de las democracias occidentales.
Como resultado de la
desintegración de la institución del sultanato virtuoso, el poder fue a los Jenízaros,
el brazo militar del gobierno. A lo largo del siglo 17, los Jenízaros lentamente
tomaron los puestos militares y administrativos más altos en el gobierno y pasaron
estas oficinas a sus hijos, principalmente a través del soborno. Debido a esta
práctica corrupta, pronto el gobierno otomano empezó a ser administrado por una
clase feudal militar que tenía pocas habilidades de dirección militar. Bajo el Otomanismo
temprano, la posición en el gobierno era determinada solamente a través del
mérito. Después del siglo 16, las posiciones en el gobierno fueron principalmente
hereditarias. La calidad de la dirección política, la burocracia y el personal
militar declinaron rápidamente.
Muhammad Kuprili (1570-1661),
como gran visir, detuvo la decadencia general del gobierno otomano arrancando
de raíz la corrupción en el gobierno imperial y volviendo a la práctica otomana
tradicional de supervisar de cerca a los gobiernos locales y desarraigar la
injusticia local. Él también intentó reavivar la práctica universalista otomana
de proteger a los países musulmanes de la expansión Europea. Esta nueva
política defensiva, sin el apoyo de un ejército efectivo, llevó a una corriente
firme de derrotas del ejército otomano por los poderes Europeos, que constantemente
contrajo al dominio.
Una reavivada amenaza otomana
había producido una coalición de fuerzas Europeas. Los otomanos fueron
obligados a aceptar una paz de 20 años en 1664. En 1683, manipulados por
instigación francesa, el ejército otomano puso a Viena bajo sitio, pero fue
derrotado por una alianza de fuerzas europeas con artillería pesada. El rey Juan
III de Polonia lideró personalmente un gran ejército para socorrer a Viena y
salvó a Europa de la consecuencia incalculable de una posición turca establecida
en Alemania. Fue la última victoria de Polonia antes de su propia partición
diseñada por la misma Austria que el rey Polaco había salvado, con la
participación de Prusia y Rusia.
Durante una retirada general,
los otomanos tuvieron que enfrentar una amplia contra ofensiva compuesta por fuerzas
del Vaticano, Polonia, Rusia y Venecia, unidas por los Habsburgos. Fue en esta
guerra durante la batalla entre los venecianos y turcos que el Partenón de
Atenas que había sobrevivido intacto durante 2,000 años fue volado como un depósito
de munición. Mientras esta derrota inició una larga paz entre los otomanos y
los europeos, también empezó el firme deterioro del control Otomano sobre los
territorios europeos.
En 1699, los otomanos fueron
obligados a aceptar
Los historiadores europeos
tienden a ver el declive otomano principalmente desde la perspectiva de derrotas
en guerras con Europa. Mientras estas guerras eran hitos significativos, el
declive otomano fue más resultado de imperialismo económico que empezó en el
siglo 18 que llevó a tales derrotas en guerra. Dos aplastantes aspectos
subyacentes de este declive han sido puestos delante: el aumento meteórico de
la población y el fracaso para industrializarse.
Todavía estos dos desarrollos
fueron resultados en lugar de causas del declive Otomano.
Los siglos 17 y 18 fueron periodos
de prosperidad en el Dominio Otomano. Como resultado, la población del dominio se
duplicó, lo qué normalmente habría aumentado el poder otomano. Sin embargo, los
recursos económicos del dominio no crecieron con el aumento de la población
debido a la usurpación económica europea en la forma de imperialismo mercantil.
Esto llevó en el futuro a un desagüe masivo de riqueza fuera del dominio,
causando desempleo endémico y periódicas hambrunas.
Las riquezas de los otomanos
habían sido grandemente debidas a su presencia estratégica en las rutas de
comercio. El Dominio estaba de pie a horcajadas sobre las travesías de todos
los continentes y subcontinentes: Africa, Asia, India, y Europa.
Sin embargo, la expansión europea
creó nuevas rutas de comercio que bordearon los territorios otomanos. Debido a
que el estado recolectaba tarifas sobre todos los bienes que pasaban a través
del dominio, la economía y el gobierno central perdieron inmensas cantidades de
rédito a las nuevas rutas de comercio. Los aranceles restantes eran recolectados
por europeos que tomaron control de las aduanas otomanas para beneficio de las economías europeas.
Además, los otomanos no se industrializaron
como lo hicieron los europeos en el siglo 18.La industrialización
principalmente involucró una revisión de prácticas obreras a través del control
privado de capital y su formación, que acompañaron el ascenso de la burguesía.
El estado otomano, políticamente un dominio sencillo y económicamente basado en
agricultura y comercio, retuvo prácticas de labor feudales de siglos de viejas,
en donde la producción se concentró en el cultivo y entre los gremios de oficios.
La fabricación no se volvió
un sector mayor de la economía otomana por razones complejas, no la menor de las
cuales era la confianza en el flujo de comercio de bienes producidos fuera del
dominio y una escasez de capital doméstico necesitado para la
industrialización. La escasez de capital era causa de la salida de riqueza a
través del imperialismo Occidental. Cada vez más, las relaciones económicas
entre los otomanos y los Europeos evolucionaron en una explotación
imperialista, con Europeos comprando materias primas a los otomanos a precios
bajos como parte de los privilegios concedidos por las "capitulaciones",
y enviando de vuelta productos terminados fabricados en
Contra las políticas
mercantilistas de los poderes europeos, los funcionarios Otomanos se aferraron
a una política del libre mercado abierto, la preocupación principal era
proporcionar un suministro abundante de artículos importados y de lujo al
mercado doméstico. Los otomanos equivocaron las importaciones mercantilistas de
Europa como tributos que ellos habían disfrutado tradicionalmente durante
siglos de otras naciones. Las élites otomanas
se volvieron compradoras de intereses extranjeros en lugar de industriales
nacionales. Incapaces de formular una política proteccionista comprensiva para
el dominio entero debido a su estructura autónoma local, los sultanes otomanos
permitieron gradualmente a los poderes Europeos tomar control del comercio
dentro del reino Otomano poniendo a una localidad contra otra, en una carrera
hacia el fondo, en mucho del mismo camino que el neo-liberalismo hoy pone una
economía emergente contra otra, poniéndolas en posición de competir por el
privilegio de ser explotadas a un costo más bajo.
El carácter de la
"capitulación", concesiones de aranceles concedidas originalmente a
Francia por Suleiman como parte de su estrategia de equilibrio de poder tres
siglos más temprano, gradualmente cambió para reducir la economía otomana a una
dependencia de los amos europeos. Estos
tratados de capitulación robaron a los otomanos su independencia económica. Con
la pérdida de control de sus tarifas aduaneras, el Dominio Otomano fue incapaz
de proteger su economía del mercantilismo europeo. Las riquezas fluyeron de la
región Otomana a Europa, privando la formación de capitales locales necesarios
para la industrialización y alimentaron los adelantos extensos en la industrialización
europea. La inversión Europea y préstamos sobre el Dominio Otomano sólo fueron
a empresas que reforzaron la dominación extranjera y más allá redujeron al Estado
otomano a una total dependencia financiera. El Banco Otomano, fundado en 1856
como banco estatal, cayó en el control total del capital inglés y francés. El
trabajo público y la explotación industrial fueron financiados por el capital
extranjero, con todas las ganancias fluyendo al extranjero y sólo fundando proyectos
que promovían el control europeo.
La historia otomana en el
siglo 19 fue dominada por guerras y expansión europeas. Los europeos lucharon
por territorio a lo largo del siglo 19 y temprano 20, algunos de los cuales
eran territorio Europeo a través de rivalidad inter-europea, pero el volumen del
cual estaba cada vez más fuera de Europa Occidental. La historia nunca había
visto la tal rápida y frenética anexión de territorio como en los siglos 19 y
tempranos 20, por los europeos occidentales. Una nueva actitud emergió a través
de la adquisición de territorios no-occidentales qué los historiadores llaman
el Nuevo Imperialismo, en el cual los nuevos pueblos subyugados no eran
absorbidos como iguales sino considerados inferiores, no obstante su cultura
antigua e historia. El resultado para los otomanos no sólo fue la pérdida de territorio
de dominio y, finalmente, la desaparición de la propia dinastía otomana, sino también
una detención impuesta al desarrollo extenso del otomanismo y su civilización y
lo puso a lo largo de un camino de declive inevitable.
A lo largo del mundo no-occidental,
cualquier cosa no-occidental era por definición considerada por la hegemonía
cultural occidental como atrasada y no moderna. Los movimientos de
modernización y reforma en la mayoría de los sistemas no-occidentales fueron
condicionados para admitir erróneamente como requisito previo a la
modernización el rechazo de la cultura indígena local y tradición, tirando los
bienes sin tiempo con lo obsoleto. La modernización fue secuestrada por el imperialismo
cultural occidental como occidentalización.
Pero desde que
El nacionalismo no-occidental
fue promovido por las nuevas monarquías europeas occidentales como una
herramienta para debilitar y quebrar super Estados antiguos, desde el Santo
Imperio Romano al Dominio Otomano a China, no para crear nuevos estados
no-occidentales poderosos contra el imperialismo Occidental. Los líderes
nacionalista en China y Turquía en el temprano siglo 20, y de hecho en el mundo
entero, enfocados en luchas políticas contra el imperialismo Occidental,
inconscientemente permitieron hacerlos víctimas a ellos a través de la hegemonía
cultural Occidental. Ellos cometieron el serio error de confundir modernidad
con Occidentalización, un error del que sus sucesores no están completamente
libres incluso hoy. Estos líderes nacionalistas por y en grande aceptaron la
proposición que la manera de resistir a la opresión Occidental era sacar del
Oeste a los Occidentales, así ponerlos en un juego no ganable y jugar directamente
en las manos del Oeste hegemónico.
Luego: Imperialismo y fragmentación
Henry C K Liu es presidente
de un grupo de inversiones basado en New York.
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