PARTE 4: Taoísmo y Modernidad
Por Henry C K Liu
PARTE 1:
PARTE 2: Esa Antigua Religión
PARTE 3: Gobierno de Ley vs Confucianismo
Para los taoístas, modernidad es un concepto sin sentido porque la verdad
es eterna y la vida va en círculos. En el pensamiento post-moderno del Oeste,
mucho del conocimiento que los taoístas han abrigado durante siglos está ahora
simplemente apareciendo. Incluso en estrategia militar, Sun Tzu
en “El Arte de Guerra” (Sunzi Bingfa),
un tratado militar antiguo taoísta (
Los historiadores están inciertos acerca de los datos históricos de Laozi, fundador del Taoísmo. El propio nombre proyecta duda
en la identidad de Laozi. “Ad Verbum”,
este simplemente significa "sabio viejo". Coloquialmente, el término laozi en Chino moderno ha venido a significar una versión
arrogante de "atentamente tuyo".
La información documentada más temprana sobre Laozi
aparece en los clásicos Registros del Historiador (Shi
Ji), escrito por el historiador Sima Qian en
De Laozi se dice, de haberse encontrado una vez con
el joven Confucio (Kongfuzi, 551-
De Laozi generalmente se lo acepta como autor del
clásico “Camino Virtuoso” (Daode Jing),
aunque se ha destapado la evidencia para sugerir que realmente fue escrito por
otros después de su tiempo, aunque basado en ideas atribuidas a él. El libro del
“Camino Virtuoso” se escribe en un estilo que es críptico y enigmático. Los
verdaderos significados de sus mensajes son definitivamente difíciles de elucidar.
Su atracción principal descansa en el requisito de participación activa del
lector para recibir el beneficio lleno de sus visiones místicas. Cada lectura
solicita nuevos niveles de penetración del lector que depende de la experiencia,
humor, vigilancia mental y preocupación de él o de ella. Este hace preguntas en
lugar de proporcionar respuestas. Es un libro de revelación con un efecto
similar a lo que
Zhuangzhou, un escéptico y místico de
Tao o Dao, una palabra china que significa
"manera" o "camino", delinean una percepción ilustrada de
los misteriosos estilos de vida. El camino de vida se revela manifiestamente
sólo a través de las visiones espontáneas y los descubrimientos creativos. El
alternado, auto-renovando y fenómeno circular de la naturaleza como el día siguiendo
a la noche y luego al día siguiente es un paradigma taoísta iluminador. El
ciclo regenerador de la vida de las estaciones es otro ejemplo. Los taoístas
creen que todo en la vida esta interrelacionado inseparablemente. Los taoístas
consideran la sabiduría convencional ilusoria. Ellos señalan que los conceptos
son meramente extremos cognoscitivos de una continua conciencia. Extremos que sólo
existen como puntos contrastantes para dar significados distintivos al no
pensar, pero en verdad, estos extremos son polaridades interdependientes
inseparables. No puede haber vida sin muerte, ninguna bondad sin mal y ninguna
felicidad sin tragedia. La luz sólo brilla en la oscuridad. Nosotros sólo
sabemos algo que se ha olvidado después de que lo recordamos. No hay modernidad
sin tradición. Detrás de esta ilusión dualística, un unificador, principio
primario de vida dura. Esto es llamado Tao.
Para los taoístas, la esencia de la vida puede ser apreciada observando el fluir
del agua. La palabra "vivo" (huo) en el
idioma chino está compuesta del signo raíz representando "agua" (shui) y el modificando signo que representa
"lengua" (she), sugiriendo que el discurso
fluido es la esencia de la vida. Agua, esa sustancia de fluido sin forma propia,
es capaz de asumir las formas más intrincadas de sus recipientes. Cualquier
sustancia con una forma rígida se vuelve prisionera de la forma, incapaz de
adaptarse a los ambientes cambiantes. Los humanos cuyas vidas están sujetas a
infinitas restricciones, debe intentar adoptar la flexibilidad del agua para
acomodarse a las intrincadas dimensiones de los recipientes de vida. El agua, siempre
toma el camino de menor resistencia y el flujo más natural, buscando al resto
en el punto más bajo, conservando una superficie nivelada sobre los fondos
irregulares, que supera los obstáculos tercos y aplana las superficies ásperas
y redondea los bordes afilados de materiales duros, provee un modelo taoísta para
el enfoque de un hombre ilustrado a las imperfecciones de la vida. En
cantidades moderadas, el agua es una sustancia dando vida. En cantidades
excesivas, puede ser cataclismo y puede ahogar a la vida. Como el agua, la vida
reacciona violentamente y se vuelve destructiva cuando es forzada. Puede ser
pacífica y buena cuando es guiada suavemente.
Según el precepto taoísta, roushu (método
flexible) es un enfoque a ser preferido a la confrontación violenta, que tiende
a ser autodestructiva y contraproducente. La meditación y contemplación calma
son los medios para la liberación espiritual. Ellos son los verdaderos instrumentos
para la salvación del hombre de las fijaciones obsesivas y de las ilusorias y distrayentes agitaciones de los sentidos físicos. Lograr
sin esfuerzo es la manera natural. Lograr con esfuerzo forzado es la tontería
de un hombre ignorante que siempre será auto derrotado. El judo, el arte
japonés de combate físico que busca volver la propia fuerza del oponente contra
él, se deriva de un estilo de lucha Tang Taoísta llamado roushu.
La "guerra al terror" de EEUU tiene todavía que entender la
efectividad de roushu, y hasta que lo haga, seguirá
siendo auto destruida. La fuerza produce contra-fuerza. El uso del miedo como
disuasión opera como un espejo concéntrico y refleja el miedo detrás del punto
de radiación inicial.
Cada acción reduce el rango de las opciones de uno. No tomando acciones
prematuras o innecesarias mantiene todas las opciones de uno abiertas, para que
la acción más apropiada permanezca disponible. Las acciones siempre sacan
reacciones. Cada acción tomada provoca reacciones de todos los cuartos que,
tomadas juntas, siempre son más poderosas que la propia acción precipitada. Es
la última definición de la ley ineludible de consecuencias imprevistas.
Para seguir el dao (camino) de la vida es ir con
el flujo natural de la vida y evitar ir contra él. Las teorías éticas del
Taoísmo están inclinadas hacia la resistencia pasiva, creyendo que el mal, por
definición, se destruirá finalmente incluso sin la excesiva interferencia.
Sería un error considerar al taoísmo como fatalista y pesimista, en lugar
de lo que es en la última sofisticación en optimismo. Cantidades controladas del
mal pueden ser buenas. Cantidades excesivas del bien pueden ser malas.
El veneno mata. Pero cuando es manejado propiamente, puede curar
enfermedades. Sin veneno, no puede haber ninguna medicina. Emplear veneno para
atacar veneno es un principio taoísta, que se valida en medicina moderna con la
práctica de vacunación, el uso de antibióticos y tratamientos de quimioterapia.
Sólo no aplicando esfuerzo puede uno lograr ese estado en el que nada no es
fácilmente asequible (wu-wei
ze wu-suo-bu-wei). Cada taoísta conoce esta
famosa aserción taoísta, aunque ninguno puede explicarla totalmente. Traducida,
esta se lee literalmente:
Sólo
evitando el esfuerzo puede uno lograr ese estado en el que nada no es
fácilmente asequible.
Esta aserción taoísta muy conocida, la paradoja inherente que desafía la lógica,
todavía está manejando fácilmente a los estudiantes modernos de demente
filosofía china. El rol de una persona en la vida económica moderna, cuando
observa con visión de desprendimiento, ilustra la verdad del famoso dilema
taoísta de apuntar para ser sin esfuerzo.
Antes de que uno elija una profesión, uno tiene la opción de una gama
amplia de esfuerzos con que satisfacer el interés de uno y permitir a uno ser
útil en la vida. Uno puede hacerse filósofo, artista, político, maestro,
científico, abogado, doctor, etc., en cuanto uno decida ser un abogado, por
ejemplo, que entonces uno ya no puede permitirse el lujo de gastar mucho tiempo
en otros campos de esfuerzos y así se pueden estrechar grandemente las opciones
de uno. Si, para ser el mejor en el campo de uno, uno consagra todo el tiempo
de uno y todo el esfuerzo al estudio de la ley y nada más, uno termina siendo
ignorante de otros aspectos de la vida. Uno puede terminar sin objetivos como
un experto inútil. Así el estudio exclusivo de ley puede neutralizar el
propósito original de uno que es llevar una vida útil promoviendo justicia.
Para que una especialización sea verdaderamente útil, esta necesita ser
definida Tan inclusivamente que la excesiva especialización en si misma se
vuelva una trampa a evitar. El corolario:
el deseo por
el objetivo de uno bloqueará el logro de este.
Esto es porque el impacto distractivo del deseo
de uno disimulará el enfoque de uno en el propio objetivo.
Es mejor no actuar a menos que y hasta que uno este seguro que tal acción
no excluirá otras opciones, dejando a uno paralizado. Pero el miedo a la acción
es parálisis en si mismo. Las personas ignorantes que buscan fama y fortuna
para lograr felicidad, sólo encontrarán que a través de la obsesiva búsqueda de
fama y fortuna, ellos destruyen la oportunidad de encontrar la felicidad. Ellos
equivocadamente consideran fama y fortuna, una superficial parafernalia de
felicidad, como la felicidad en si misma. Ellos trabajan como esclavos detrás
de la fama y fortuna sin comprender que es esa misma esclavitud la que les
robará su felicidad. A propósito, "felicidad"
en el idioma chino es expresado por el término kuai-huo que literalmente significa "vivir-rápido."
Es un axioma taoísta que los estudios intelectuales y la lógica analítica
sólo puede servir para analizar minuciosamente y categorizar información. El conocimiento,
diferente de la información, sólo se logra a través del saber. Finalmente, solo
la comprensión intuitiva puede proporcionar sabiduría.
Los taoístas creen que el dao (camino) de la vida,
desde que elude definición taxonómica y persecución intelectual, sólo puede
experimentarse intuitivamente a través de la meditación mística, por especiales
ejercicios de respiración y técnicas sexuales para reforzar a la mente y
armonizar al cuerpo. Ellos creen que estas tareas purificadoras de la mente,
acopladas con un estilo de vida ascético y dieta liviana, también servirían para
prolongar la vida. La filosofía taoísta es llamada Xuanxue,
literalmente "aprendizaje místico".
Los taoístas consideran que el deber de un gobernante de proteger a sus súbditos
del daño con la mínima interferencia, a menudo de ellos mismos, evitando la
lesión que atropella porque traería la intervención excesiva. Un gobernante
verdaderamente sabio debe actuar de manera natural con mano suavemente invisible
protegiendo el bien, la definición de lo cual es compleja y filosófica. La
palabra "gobernación" (zhi) en Chino está
compuesta del signo raíz de "agua" (shui) y
el signo modificante de "plataforma" (tai), sugiriendo que gobernar
es similar a conservar estabilidad de una plataforma flotante en el agua.
La interferencia excesiva y desequilibrada, incluso cuando es motivada por la
buena intención, no siempre produce buenos resultados. Las hambrunas periódicas
suaves, pueden ser consideradas buenas a la larga, porque las personas
aprenderán lecciones de ellas acerca de la necesidad del almacenamiento de
granos. La prosperidad excesiva puede ser considerada mala porque lleva al
consumo derrochador con polución medioambiental y espiritual que en el futuro
destruirá la vida buena. Los economistas actuales vendrían a apreciar la
conveniencia del moderado crecimiento económico, equilibrado y sustentable sobre
la alternativa de crecimientos grandes, fluctuantes y quiebras.
Los taoístas consideran como opresiva y auto-destructiva la confianza
confuciana en el Código de Ritos (Liji) para guiar la
conducta socio-política. El Código de Ritos es el compendio ritual como
definido por Confucio para prescribir la conducta individual apropiada en una
sociedad jerárquica. Los taoístas consideran la ciega propensión confuciana a
la coerción moral como equivocada. Tal coerción descuida el verdadero poder del
roushu (método flexible). Los taoístas piensan que
finalmente, el gran éxito siempre lleva al gran fracaso porque cada fase
exitosa hace la próxima fase más difícil hasta, por definición, el inevitable fracaso
de los resultados. A los taoístas, la aserción que nada tiene tanto éxito como el
éxito es falsa. En verdad, nada falla como el éxito. El éxito es siempre la
raíz del fracaso futuro.
Desde que la única manera de evitar la trampa del círculo vicioso de la vida
es limitar la ambición de uno, ¿por qué no eliminar la ambición completamente? ¿No
aseguraría eso el éxito en la vida? Pero un poco de ambición es una cosa buena.
La eliminación total, incluso de lo indeseable, es una solución extrema, y está
es por consiguiente auto destructiva. Además, la paradoja es que eliminar todas
las metas es una meta en si mismo y garantizando así fracaso. Un ejemplo de
esto es la futileza de un organizador compulsivo que hace una lista de maneras
de relajarse. Del punto de vista del viajero, no importa cuántas veces él
cambia dirección, él siempre termina hacia donde él está yendo. La vida es una
prisión de la cuál sólo puede escapar si uno no intenta escaparse. Es el deseo
de escape lo que hace a un lugar una prisión y, el deseo de retorno lo que hace
un hogar. Hogar no es donde uno está, este es donde uno quiere volver.
El taoísmo como religión generalmente es considerado por los intelectuales
como una corrupción de su esencia como filosofía. Habiendo evolucionado
originalmente de una búsqueda mística de la verdad, el taoísmo se ha degenerado
gradualmente en las prácticas de alquimia secular que apuntan a lograr la
transformación de metales comunes en oro, descubrir curas para las enfermedades
y formulas para la longevidad y los secretos de la inmortalidad.
La justificación histórica para esta vista censuradora del taoísmo como
religión viene erradamente de movimientos taoístas como la “Perturbación de los
Turbantes Amarillos” (Huangjin Huo).
Es etiquetado así por el despectivo establecimiento confuciano. Empezando
alrededor de AD 170, brevemente antes del derrumbe final de
Los historiadores llaman al movimiento
Huangdi es la denominación ritual adoptada por el primer monarca
en la historia china, un hombre llamado Gongsun,
alegadamente nacido en la estrella celestial Xuanyuan.
La leyenda tiene que Huangdi estableció el primer
reino en la historia en Youxiong, alrededor de Zhengzhou en la moderna provincia de Henan.
Durante su reino fueron manifiestamente creados, idioma, trajes de actores,
arquitectura, dinero, medidas, medicina y música.
Todos los chinos se consideran descendientes de Huangdi.
Huang (amarillo) es el color del trigo maduro. El
concepto de "amarillo" ordena un significado mítico en la cultura china,
significando majestuoso, prosperidad y civilización, todo simbolizado por el
color de la cosecha dorada.
Los Turbantes Amarillos, con una organización teocrática de más de 500,000
celosos cuadros de oficiales liderando un ejército de 360,000 en la plenitud de
su influencia en AD 184, fueron gobernados con poder supremo por Zhang Jiao y sus dos hermanos.
Los tres hermanos, como
Cerca de Luoyang,
Chan es una transfiguración china de la palabra en sánscrito dhyana y significa "contemplación para la verdad", mientras Zen
es su pronunciación japonesa y Yoga es su equivalente en sánscrito. Los preceptos
de Chan afirman que el esfuerzo intelectual, buen trabajo,
que la actuación de rituales y otras prácticas budistas tradicionales no sólo
es de poco mérito inherente, sino también son a menudo estorbos a la demanda por
la verdadera visión en el significado ilustrado de la realidad. La salvación espiritual
sólo puede ser encontrada por preguntas introspectivas en el alma interna de
uno.
Después de su importación a China desde India, el Budismo Chan en
Poco después de su muerte, Boddhidharma, fue
visto, según informes recibidos personalmente, en
La enseñanza Chan (Zen)
enfatiza las instrucciones orales espontáneas, en forma socráticaa,
a través del uso de paradojas místicas para llegar más allá de los límites
rígidos de la lógica deductiva. También deriva del enseñar místico taoísta un
amor de naturaleza y una preferencia por la vida rústica, ascética. Simplicidad
y pureza son las metas más altas del logro espiritual Chan.
El concepto clave en filosofía Chan es xu (nulo). La vacuidad es el logro más grande de la existencia.
La nada es todo y todo es nada: El nihilismo final.
El Budismo Chan con el tiempo se partió en dos
sectas al Norte y al Sur, encabezadas respectivamente por Chenxiu
y Hui'neng. Chenxiu y Hui'neng eran ambos discípulos del Maestro Hongren, el quinto patriarca después del fundador del
Budismo Chan, Boddhidharma
(Da'mo) de Songshan. Cuando
fueron examinados por el Maestro Hongren en su lecho
de muerte, en una prueba para seleccionar al sucesor del Maestro, sobre la
magnitud de su iluminación respectiva, Chenxiu, el
protegido del Maestro, proclamó que su iluminación era comparable al sagrado
árbol banyan y su corazón era tan calmo como un
espejo alterado.
A la aserción florida de su compañero monje de haber logrado un estado
inmaculado de xu, Hui'neng
proclamó despasionadamente el famoso comentario:
"Fundamentalmente,
no hay significado en el árbol banyan; y no hay magia
en un espejo. Para ser verdaderamente iluminado, estas cosas materiales no han
de tener ningún significado".
Después de la muerte del maestro Hongren en 647, Chenxiu fue al sur a Jingzhou, la
moderna provincia hoy día de Hubei, dejando el legado
de su maestría a Xiaolin Si en Songshan,
a su compañero más ilustrado seng (monje budista).
Pero Hui'neng, siguiendo la verdadera iluminación,
eligió para retirarse al sur más lejano con su secta de contra cultura a Shaozhou, la moderna provincia Hunan,
para huir de la polución indeseable de la celebridad no solicitada, que se vuelve
conocido así como
Por contraste,
Después de Hui'neng, maestro de
Chenxiu invitó repetidamente a Hui'neng
a la corte, pero el maestro de
"Mi
forma es fea. Cuando la tierra norteña la vea, yo temo que el ningún respeto de mis métodos estaría próximo. Además, mi maestro se sentía
que
Hui'neng se murió sin ir jamás al Norte.
El Budismo Chan (Zen)
fue introducido en Japón por monjes japoneses que habían visitado China,
particularmente Eisai (1141-1215), quién trajo de
vuelta la secta Linji (Rinzai
en japonés) en 1191, y su discípulo Dogen (1200-53),
quién importó la secta Cao'dong (Soto en japonés) en
1277. En Japón,el Zen enfatiza el
carácter y disciplina personal, combinado con un compromiso en el activismo
mundano, se volvieron los ideales espirituales del la clase samurai medieval.
Los monasterios Zen como aquéllos en Kyoto y Kamakura se volvieron centros religiosos, intelectuales y
artísticos. El Budismo Zen se suprimió en Japón
después de
US General Douglas MacArthur compelled
Japanese Emperor Hirohito to disavow
divinity in the historic
1946 New Year rescript, temporarily dismantling the
fundamental foundation of state Shintoism.
El general norteamericano Douglas MacArthur obligó
al Emperador japonés Hirohito a repudiar la divinidad
en el histórico Nuevo Año 1946, desmantelando temporalmente el cimiento estatal
fundamental del shintoismo. La deificación tradicionalmente implicada en el
título de Emperador del Cielo (Tianhuang), en uso
desde el siglo 7 por todos los monarcas japoneses, y originalmente el mismo
título usado por el Alto Emperador hereditario (Gaozong)
de
MacArthur también le prohibió al ocupado Japón que usara
fondos públicos para el apoyo del shintoismo estatal, que se había identificado
con militarismo japonés. En menos de una década después de la derrota de Japón
por los Aliados, el Sintoísmo experimentó un reavivamiento en Japón,
particularmente en la política derechista, mientras Rinzai
Zen (Linji Chan en chino) ganó considerable seguimiento en los Estados
Unidos después de
El Budismo Chan se volvió influyente en China solo
después del siglo 10, junto con el otro movimiento popular budista conocido
como la secta Pura Tierra (Jingtu) que practicó la
invocación del nombre de Amita Buddha (Amituofo) como una expresión de la aceptación del destino y
el rechazo de la fútil ansiedad secular. Amita Buddha
(Amituofo) era el maestro supremo de una clase de
deidades Mahayana que supuestamente residieron en el
Paraíso Occidental conocido como Jingtu (Pura
Tierra). Junto con otras sectas Mahayana, la secta Jingtu creyó que cualquier individuo, si él o ella
consagraran su vida a hacer el bien, podrían volverse un Boddhisattva,
una deidad a la cual se rindió culto en Budismo Mahayana
que, habiendo logrado la iluminación, compasivamente se abstenía de entrar en el
nirvana para salvar a otros.
Sin embargo, la secta Jingtu, con ramas llamadas Shandao (Manera Buena, Jodo en japonés) y Ci'min (Unión Misericordiosa, Shin en japonés), prometió
una salvación celestial en Jingtu, el Paraíso
Occidental de Amita Buddha, para el devoto de fe
inquebrantable, que sustituye trabajos buenos en importancia. El verdadero
creyente podría incluso comer carne, podría complacerse en el placer sexual y
podría mantener familias seculares sin comprometer
su santidad, una práctica perdonada por la secta japonesa Shin para sus
sacerdotes en los tiempos modernos.
Mientras en su forma más vigorosa, el Budismo Jingtu
abarca la ultra-sofisticación del concepto taoísta de la función necesaria de la
tentación, la ausencia de la cual niega la posibilidad de la virtud, también es
un concepto más vulnerable al abuso inmoral por aquéllos menos vigoroso en
piedad y por charlatanes sinceros.
Pero mientras la prueba de la tentación puede proporcionar la oportunidad
de manifestar el compromiso a la santidad, la rendición a la tentación en si
misma no puede ser prueba de haber logrado santidad.
Feodor Dostoyevsky (1812-81) afirmó
en una advertencia temerosa:
"Si
Dios no existe, todo está permitido".
A eso, los budistas de Jingtu responderían:
"Sólo
si Dios existe todo está permitido".
Voltaire tenía razón cuando él dijo que si Dios no existe, el hombre (Dostoyevsky y los budistas de Jingtu)
tendrían que inventarlo.
La negación de los ateos de la existencia de Dios, mantenida con igual descuido
por la racionalidad como sus antagonistas creyentes, no es tan peligrosa como
su afirmación corolario de la irrelevancia de Dios. Los ateos sufrirían la pena
de ser perdedores seguros de la apuesta de Pascal.
Blas Pascal (1632-62), matemático francés, científico, fundador de la
teoría de probabilidad y filósofo religioso, era un anti-jesuita Jansenista
que, siguiendo a Antoine Arnauld
de
Uno podría argumentar, sin embargo, que creer en algo no verdadero no es inofensivo
y Dios siendo omnipotente y conocedor de todo, simpatizaría con la obligación
honrada de un hombre inteligente para rechazar fe ciega, y descontaría una fe
interesada basada en el oportunismo. Entonces una duda cartesiana parece una
opción inteligente para una pregunta no conocible. Esta llevó a Rene Descartes
(1596-1650) a su conclusión famosa, cogito ergo sum (pienso, por lo tanto soy) que prueba la existencia
de la mente pensante pero deja la cuestión de Dios no contestada
satisfactoriamente. Descartes invierte la afirmación hecha tres siglos antes
por Tomás de Aquino que la experiencia de Dios es implícita por los hechos
generales del universo, exigiendo que estos hechos no pudieran conocerse sin un
conocimiento de Dios.
Las aserciones menos-que-satisfactorias de Aquino y Descartes emitieron una
invitación después dos siglos al agnosticismo, un término acuñado por Thomas
Henry Huxley (1825-95), biólogo Inglés y educador.
Los aspectos del agnosticismo son de hecho preposiciones taoístas clásicas,
ciertamente las partes acerca de las dudas, si no las partes que ponen
Thomas Huxley, abuelo de Aldous
Huxley (1894-1963) del famoso Brave
New World, dudó todas las cosas no inmediatamente abiertas al análisis lógico y
a la comprobación científica, y sostuvo la verdad como un estado ideal, métodos
científicos como las herramientas de verdad y evolución como fruto de la verdad.
Irónicamente, Aldous, el nieto de Thomas, después de
tres generaciones de conspicua piedad científica huxleyana,
escribió una novela que sacude la base sobre los horrores y futileza del
progreso científico. La noción taoísta de la vida que va círculos se demuestra
una vez más en la saga de Huxley.
Estudiosos confucianos a lo largo de las edades permanecen ambivalentes
hacia el Budismo Chan. Liu Zongyuan
(773-819), el autor neo-confuciano de una clásica apología para feudalismo
titulado Discurso al Feudalismo (Fengjian Lun), compuso un famoso poema titulado "Estudiando Chan Sutra" (Du Chan Jing), expresando su escepticismo
del misticismo Chan y su admiración por el iluminamiento Taoísta (inadecuadamente traducido por este
escritor):
Pensar un bien para enjuagar la
fría charla de los dientes,
Con un corazón puro que arroja
las trampas seculares;
Despacio se tiene el sutra budista,
Poniendo el cubil oriental
mientras estudiando.
La verdad fundamental a no
entender,
Demandas absurdas se vuelven las
búsquedas de la sociedad;
Deseando por la profundidad de
las escrituras del pasado,
¿Puede afectarse la naturaleza
memorizándolas?
El jardín del taoísta es plácido,
El musgo verde se une al bambú
verde;
El sol perfora a través de la
llovizna de la mañana,
Los abetos verdes parecen
cubiertos con ungüento,
Insípidamente duro es poner en
palabras,
La percepción sanguínea llena un
corazón auto-satisfecho.
La iluminación taoísta es diametralmente opuesta de la noción del Oeste de iluminismo
como presentado durante
Luego: El Iluminismo como Modernidad
Henry C K Liu es presidente de de un grupo de inversiones basado en New
York.
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