PARTE 3: Gobierno de Ley vs.
Confucianismo
Por Henry C K Liu
PARTE 1:
PARTE 2: Esa Antigua Religión
El gobierno de la ley frecuentemente ha sido aclamado por los estudiosos
Occidentales como un aspecto central de la modernidad. De acuerdo a esa medida
de periodización, desde que el gobierno de la ley fue la base de la primera
unificación china en el siglo
Los investigadores han señalado que al final del siglo17, mientras el
imperio chino aparecía a menudo en la literatura inglesa como una metáfora de
"tiranía", como en los trabajos de Daniel Defoe, mejor conocido por
su novela de 1719 - Robinson Crusoe - también fue en momentos alabados mucho
tiempo por su código legal establecido sobre los ideales de orden, moralidad, y
buen gobierno, como en el trabajo de Lady Mary Chudleigh, a la percepción más
uniforme del sistema legal de China al finales del siglo, cuando George Henry
Mason publicó Los Castigos de China (1801). El enfoque analítico de Michel
Foucault a la historia resalta las limitaciones de los esfuerzos europeos para
comprender las estructuras morales, jurídicas y legales de China.
La promulgación de una nueva edición de la ley, conocida como el Código Tang
de Esplendor Perpetuo (Tang Yonghui Lu), en el 10 mes lunar en el cuarto año
del reino de Esplendor Perpetuo (Yonghui) de
El Código Tang original se promulgó 29 años más temprano, en 624, por el
Gran Emperador Alto (Gaozu) de
El Código de Tang estaba basado en el Código Zhou del Norte (Bei Zhou Lu,
557-581), promulgado 89 años más temprano en 564, el cual estaba a su vez
basado en el menos comprensivo y menos detallado código de
La percepción occidental del alegado subdesarrollo de la ley en la civilización
china está basada en una verdadera ignorancia y prejuicio cultural.
El rechazo chino del gobierno de la ley no es un rechazo de la modernidad, sino
de la primitivización. La actitud confuciana pone baja confianza en la ley y el
castigo para mantener el orden social. La evidencia de esto puede encontrarse
en
Un solo capítulo en el Castigo y Ley (Xingfa) pone en último lugar después
de siete capítulos en Ritos (Liyi) después de que vienen cuatro capítulos en
Música (Yinyue), tres capítulos en Calendario (Li), dos en
El Código Confuciano de Ritos (Liji) se espera que sea el documento
controlador del comportamiento civilizado, no la ley. En visión confuciana del
mundo, el gobierno de la ley se aplica sólo a aquéllos que han caído más allá
de los límites del comportamiento civilizado. Se espera que las personas
civilizadas observen los ritos apropiados. Solo de los proscritos sociales es
esperado que tengan sus acciones controladas por la ley. Así la regla de la ley
es considerada un estado de primitivismo bárbaro, previo a lograr el estado
civilizado de observación voluntaria de los ritos apropiados. Lo que es legal
no necesariamente es moral o justo.
Bajo la supervisión del ministro confuciano de Tang, Fang Xuanling, se
compilaron 500 secciones de leyes antiguas en 12 volúmenes en el Código Tang,
titulados:
Vol 1: Término y Ejemplos (Mingli)
Vol 2: Seguridad y Prohibición (Weijin)
Vol 3: Oficina y Jerarquía (Zhizhi)
Vol 4: Materias domésticas y Matrimonio (Huhun)
Vol 5: Establos y Almacenamiento (Jiuku)
Vol 6: Acusación y Promoción (Shanxing)
Vol 7: Robo y Asalto (Zeidao)
Vol 8: Concurso y Litigación (Dousong)
Vol 9: Engaño y Falsedad (Zhawei)
Vol 10: Regulación Miscelánea (Zalu)
Vol 11: Arresto y Escape (Buwang)
Vol 12: Juicio y Encarcelamiento (Duanyu)
El Código Tang lista cinco formas de castigo corporal:
1. Azote (Chi)
2. Bastoneado (Zhang)
3. Encarcelamiento (Tu)
4. Destierro (Liu)
5. Muerte (Si)
1. La relación de sangre
2. Motivo para el crimen
3. Virtud del culpable
4. Habilidad del culpable
5. Méritos pasados
6. Estado de nobleza
7. Amistad
8. Carácter diligente
Los delincuentes sobre edad de 90 y aquéllos bajo edad siete, reciben sólo sentencias
suspendidas. Para otros, las sentencias podrían ser redimidas por el pago de
dinero en efectivo. Una pena de muerte merecía la pena 120 catties de monedas
cobrizas (1 catty =
Exentas de indulgencia son 10 Categorías de Maldad (Shiwu):
1. Sedición Conspirativa (moufan)
2. Gran rebelión Conspiratoria (moudani)
3. Insubordinación Conspiratoria (moupan)
4. Rebelión Viciosa Conspiratoria (moueni)
5. Inmoralidad (budao)
6. Irrespetuosidad (bujing)
7. Deficiencia en virtud filial (buxiao)
8. Conducta antisocial (bulu)
9. Falta de Rectitud y Deslealtad (buyi)
10. Instigación de Caos Interior (neiluan)
El término chino para "ley" es fa-lu. La palabra fa significa
"método." La palabra lu significa "normal." En otras
palabras, la ley es una norma metódica para la conducta en la sociedad. Un
instrumento musical con tubos resonantes que forman la base de las escalas musicales,
el equivalente Chino del tenedor de afinación, también se llama lu. En la ley,
la palabra lu implica una escala normal para medir la conducta social de
hombres civilizados.
El primer código comprensivo de ley en China había sido compilado por el
Emperador Original Qin (Qin Shihuangdi, reinó 246-
El crecimiento dominante de nuevas instituciones en la unificadora Dinastía
Qin (221-207 BC) era el resultado de necesidades objetivas de una civilización
creciente. Entre estas nuevas instituciones estaba un sistema legal unificado
de imparciales premios y castigos según los códigos bien y claramente promulgados
y definidos de conducta prescrita.
La ley fue reforzada a través de la práctica de lianzuo (asientos
vinculados), una forma de control social imponiendo responsabilidad delictiva sobre
los miembros del clan del perpetrador, socios y amigos. La cultura Qin anunció
la emergencia más tarde de un shidafu profesional (literati-burócrata) basada en
la meritocracia. También introdujo un sistema uniforme de pesos, medidas e
instrumentos monetarios y estableció prácticas de comercio normales para el
funcionamiento calmo de un sistema económico unificado para el imperio entero.
El efecto de la gobernación legalista de Qin en la cultura política china
empujó a la civilización china un gran paso hacia delante para forjar una
nación y cultura unificada, pero en el proceso perdió mucha de la riqueza de
sus tradiciones antiguas, locales y dejó muchos detalles de su pasado
fragmentado incomprensible a la posteridad.
En primera mitad de
Elaborados grados variados de castigo son otorgados por el Código Tang al
mismo crimen cometido por personas de estaciones sociales diferentes, así como
los ritos confucianos les atribuyen longitudes variantes de periodo de luto a
los sobrevivientes del difunto de varias líneas sociales. Según la lógica
confuciana, si el tratamiento para la muerte, el más universal de los destinos,
no es socialmente igual, ¿por qué este debe ser para el tratamiento del crimen?
William Blake (1757-1827), nacido 23 siglos después de Confucio (551-
"Una
ley para el león y el buey es opresión."
Los confucianos no están en contra del concepto de justicia igual para
todos; ellos tienen meramente una noción sofisticada del verdadero significado
de justicia.
En la historia china, el arraigado orden feudal político descansa en los
conceptos filosóficos del Confucianismo (Ru Jia). El crecimiento del orden
agricultor capitalista se traza en la ideología del Legalismo (Fa Jia).
Estas dos posturas filosóficas, Confucianismo y Legalismo, a su vez construyen
alternativa y oponen contextos morales, cada uno proveyendo la racionalización para
el último triunfo de su respectivo orden social patrocinado.
Los Legalistas Modernos en China, como la llamada Banda de los Cuatro, son
El florecer de la filosofía china en el siglo
Tradicionalmente, los miembros del guizu Chino (la aristocracia) fueron
descendientes de héroes guerreros que proporcionaron meritorios servicios al
fundador de una dinastía. Parientes de huangdi (el emperador), con tal de que
ellos permanecieran en buenas gracias políticas, también se volvieron aristócratas
por derecho de nacimiento, aunque técnicamente ellos eran miembros de huangzu
(el clan imperial). El emperador vivió en constante miedo de esta clase guizu,
más de lo que él temía de los campesinos, porque los miembros del guizu tenían los
medios y la ambición política para golpes exitosos. Los levantamientos de campesinos
en la historia china han sido raros, sólo siete levantamientos registrados en
4,000 años de historia hasta al tiempo moderno. Es más, estos levantamientos
han tendido a apuntar al abuso del poder local en lugar de la autoridad
central.
Los golpes aristocráticos, por otro lado, han sido innumerables y
frecuentes. En cuatro milenios, la historia china registra 559 emperadores.
Aproximadamente un-tercio de ellos sufrió muertes violentas por complots aristocráticos,
mientras ninguno fue ejecutado por campesinos rebeldes.
La función política del emperador era mantener la paz y el orden entre litigiosos
nobles y proteger a los campesinos del abuso aristocrático. Esta era la razón
básica del gobierno como soberano. Un soberano, si emperador o presidente, sin el apoyo fiel de
campesinos, eufemísticamente llamado el Mandato de Cielo (Tianming), se
encontraría pronto víctima de un golpe del palacio o revuelta aristocrática. Esta
es la raíz socialista de todos los gobiernos. La demanda neo-liberal del rol apropiado
del gobierno de asegurar un mercado libre es una cooptación capitalista del
gobierno.
El Código de Ritos (Liji), el compendio ritual como definido por Confucio, circunscribe
una conducta personal aceptable para todos en una sociedad jerárquica. Este estableció
las reglas de conducta socio-políticas apropiados requeridos en una
civilización feudal. Desgraciadamente, los condicionantes inculcados por la enseñanza
confuciana conservadora causaron inevitablemente a los miembros de la clase
aristocrática el degenerarse en el tiempo de una reserva verdaderamente
superior en buscadores mediocres y decadentes de privilegios no ganados. Tal degeneración fue provocada por la naturaleza de
sus vidas privilegiadas y la falsa seguridad derivada de un complejo de
superioridad confuciano. Aunque el proceso a veces podría tardar siglos para
tomar forma, algunas dinastías podrían desmoronarse en décadas por los excesos
desenfrenados de sus clases gobernantes.
El confucianismo, promoviendo la lealtad incondicional hacia la autoridad,
animó al poderoso a abusar de su poder, a pesar de la confianza del confucianismo
en la moralidad ritual como un mandato por poder. El confucianismo es por
consiguiente ineludiblemente la víctima de su propio éxito, como son aficionados
a señalar los taoístas.
Generalmente, aquéllos que sienten que pueden lograr sus objetivos
políticos sin violencia apoyarían el Código de Ritos. Mientras aquéllos cuyos
objetivos políticos están más allá del alcance de la persuasión moral
no-violenta lo descartarían como herramienta de opresión. A menudo, aquéllos
que atacaron el Código de Ritos durante su asenso al poder encontrarían
conveniente promover, después de lograr el poder, el mismo código que ellos menospreciaron,
desde que pronto comprendieron que el Código de Ritos era la herramienta
gobernante más eficaz para un gobernante de turno.
Oponerse a tendencias hostiles hacia valores feudales y asegurar la obediencia
al sistema feudal, keju (exámenes civiles), mientras proporciona oportunidad igual
a todos los talentosos, fue diseñado para probar a candidatos en su
conocimiento de un programa de estudios de doctrinas confucianas contenido en
los Cinco Clásicos (Wujing). Las éticas confucianas fueron diseñadas para sostener
los términos de un contrato social tradicional. Ellos apuntaron a reducir los
conflictos violentos potenciales entre los llegados y los llegantes. Ellos
apuntaron a encauzar la energía poderosa de los llegantes en una fuerza
constructiva para la renovación social. La ética confuciana apuntó a forjar a
perpetuidad un continuado eclecticismo dialéctico no violento, para pedir
prestado un término hegeliano para beneficio de la comprensión Occidental.
El derrocamiento violento del gobierno, una ofensa delictiva en los Estados
Unidos, es un pecado moral en la ética Confuciana. Es por consiguiente natural
que los revolucionarios en ciernes deben atacar la ética confuciana como
reaccionaria, y que aquéllos ya en el poder deben promover incansablemente la ética
confuciana como el único código apropiado de conducta para una auto renovador orden
socio-político civilizado. En la política china, el confucianismo está basado
en una teoría de gobierno por auto moderación. Defiende la santidad de la jerarquía
y la virtud de la lealtad. Esta es opuesta por el Legalismo, que subscribe a
una teoría de gobierno por ley universal y aplicación imparcial. De nuevo, la
demanda Occidental que el gobierno de ley es una única base de la modernidad
peculiar al Oeste es históricamente insostenible.
Aunque los budistas tienen sus propias discordancias con los conceptos
Legalistas, particularmente sobre el problema de la misericordia, que ellos
valoran como una virtud mientras los Legalistas la detestan como la raíz de la corrupción,
tales discordancias son débiles por la apreciación budista de oposición legalista
al confucianismo y taoísmo, Némesis ideológicos del budismo (Fo Jiao). Por
encima de todo, los budistas necesitan para su propia protección la oposición del
legalismo a la persecución religiosa selectiva. El Legalismo, enemigo de los
enemigos del Budismo, es seleccionado por los budistas como un aliado
conveniente.
* El legalismo pone la importancia en tres aspectos. El primero es shi
(autoridad) que está basado en la legitimidad del gobernante y la ortodoxia
doctrinal de sus políticas.
* El segundo es shu (capacidad) en la manipulación del ejercicio del poder,
y
* El tercero es fa (ley), qué, una vez públicamente proclamada, debe
gobernar universalmente sin excepciones.
Estos tres aspectos Legalistas consideran como tres pilares de una sociedad
bien-gobernada. Si el gobierno de ley es una característica de la modernidad,
entonces la modernidad llegó a China en el siglo
Según la teoría política confuciana, la función política esencial de todos
los súbditos es servir al emperador, no personalmente, sino como soberano,
quién es la única personificación legítima del orden político y soberano del
reino político. Los legalistas defienden que mientras todos los poderes emanan
por derecho del Hijo de Cielo, la ejecución apropiada de estos poderes sólo
puede tener lugar dentro de un sistema imparcial de ley. Mientras debe
enseñarse a las personas sus responsabilidades rituales, ellos al mismo tiempo
deben sostenerse no sólo por responsables por ley para los actos individuales
de cada persona sino también para las conductas entre si, como una forma
extensa de control social dentro de una buena comunidad. Por tanto, el castigo
debe medirse no sólo al culpable, sino también a sus parientes, amigos, socios
y vecinos, por la negligencia de sus deberes rituales reprimiendo al culpable.
Esto es natural para una sociedad en la que el individuo es inseparable de la
comunidad.
La eficacia de gobierno e igual justicia para todos son reglas cardinales
de política buena. Los legalistas creen que la administración del Estado debe
confiarse a funcionarios nombrados según mérito, en lugar de nobles hereditarios o literatos con estudios
irrelevantes. Concediendo incluso validez a la extravagante demanda taoísta que
las ideas, sin embargo radicales, son inherentemente civilizadas y nobles, Los
legalistas insisten que cuando las ideas se transforman en acción desenfrenada
emergen el terror, la maldad, la vulgaridad y destrucción. La libertad de
pensamiento debe ser equilibrada por el gobierno de ley para refrenar la
corrupción de las ideas por la acción.
Mientras que la clase shidafu cultural estando bien versada en
Confucianismo limitaban como cautivos fieles al sistema imperial, tal
mentalidad rígida irónicamente también dio a sus subscriptores indiferentes el
objetivo de resolución del problema. Así el confucianismo, por su naturaleza,
aseguraría la ruptura eventual del orden establecido, al punto que el Legalismo
ganaría ascendencia para un período, para poner en su lugar nuevas políticas y
leyes que serían más obedientes a las condiciones del objetivo. Pero los Confucianos
toman consuelo del hecho que, en el tiempo, el nuevo establecimiento que los Legalistas
pusieron a cargo, descubrirían la ventaja utilitaria del Confucianismo a la
élite gobernante. Y el ciclo de consolidación conservadora empezaría una vez
más. Generalmente, los periodo de estabilidad y decadencia firme durarían más
tiempo que los intervalos de renovación violenta a través de reformas Legalistas,
así el confucianismo se volvería más inculcado después de cada ciclo.
El Capitalismo Occidental es en esencia
un sistema feudal, apoyado por un sistema legal que legitima los derechos de
propiedad y distinción de clase basados en el capital de propiedad privada. En la
nomenclatura política china contemporánea, el proletariado no se define
meramente como obreros, sino como clase de menor propiedad. Este perpetuo
desarrollo cíclico demuestra a la mente taoísta que de hecho "la vida va en círculos." Esta es una
observación astuta hecha por el antiguo prudente Laozi, padre del Taoísmo que
vivió durante el siglo
La llamada Banda de los Cuatro promovió la política Legalista en China en los
años setenta. Ellos usaron doctrina ortodoxa marxista, reforzada por el culto maoísta
a la personalidad, como shi (influencia), la disciplina del partido comunista
como shu (habilidad) para ejercer poder y gobierno dictatorial como fa (leyes) a
ser obedecidas sin excepciones de tradición, costumbres antiguas o relaciones
especiales y con poca estima por las condiciones humanas. Los Legalistas
anhelan un estado perfectamente administrado, aun cuando el precio es la
infelicidad de sus ciudadanos. Ellos buscan un sistema inviolable de justicia
imparcial, sin concesiones atenuantes, incluso a expensas del inocente. Cuando una
verdad a priori parece estar amenazada por la fidelidad en lógica, los confucianos
predeciblemente siempre confían en la lealtad a la tradición como un argumento
final.
Confucio, conservador por excelencia, el filósofo más influyente en la cultura
china, admiró la idealizada sociedad antigua de
El hecho que
Como Platón, Confucio concibió un mundo en el que el ideal eterno de
moralidad constituye la realidad perfecta, de la que el mundo material es pero
una reflexión agrietada. El pueblo Zhou, según Confucio - en contraste severo
al hecho histórico - aspiró a ser verdadero, sabio, bueno y virtuoso. Según se
alega ellos observaron meticulosamente su obligación ritual social (li) y con
entender claro del contenido moral de tales ritos. Confucio nunca explicó por
qué el pueblo Zhou falló tan miserablemente en sus aspiraciones nobles, o la
causa de su eventual caída de la gracia civilizada.
En la visión del mundo confuciana, los hombres han degenerado desde la
caída de
El público chino siempre disfruta oyendo que la grandeza en la cultura china
es indígena mientras la decadencia es solamente la influencia de los bárbaros
extranjeros. La autocrítica colectiva, diferente a la xenofobia, nunca ha sido
una preocupación favorita china. El narcisismo chino difiere del narcisismo
Occidental en que la superioridad no está basada en el poder físico sino en
benevolencia social. Desde la perspectiva histórica china, la derrota de la
civilizada Atenas a mano de la militante Esparta puso a la civilización occidental
entera en la posición equivocada. Esto representó el triunfo de la barbarie de la
que el Oeste nunca se ha recuperado.
El pueblo Zhou que Confucio idolatró, rastreaba su linaje a la deidad
mítica Houji, dios de la agricultura. Esta demanda genealógica no tenía ninguna
verdadera base en la historia. Más bien, había sido inventada por las personas
de Zhou para enmascarar su origen bárbaro como comparado con la cultura
superior de la precedente Dinastía Shang (1600-
La figura histórica responsable del florecer de la cultura Zhou fue Ji Dan,
el Duque de Zhou, conocido reverentemente como Zhougong en chino. Zhougong era
el hermano tercero en clasificación jerárquica del fundador Rey Marcial
(Wuwang, 1027-
Zhougong introdujo en la política China la práctica de la monarquía
hereditaria basada en el principio de primogenitura. Esto puso un final a la
costumbre tribal antigua de
La monarquía hereditaria basada en el principio de primogenitura como
establecida por Zhougong ha sido vista subsecuentemente por los historiadores
como la institución que lanzó la estadidad política moderna sobre la
nacionalidad tribal primitiva. Se ha acreditado fundamentalmente con haber
adelantado la civilización China. La modernidad empezó con la nación-estado y
en China esa transición ocurrió más de un milenio antes del nacimiento de
Cristo.
Habiendo actuado como regente durante siete años en nombre de Cheng Wang
(1024-1005 BC), su rey, el joven sobrino Zhougong fratricida devolvió el poder
político, algunos dirían involuntariamente, al totalmente crecido Cheng Wang.
Los descendientes de Cheng Wang sostuvieron la monarquía hereditaria en
Zhougong dio a la civilización China los Cinco Ritos y las Seis Categorías
de Música, que forman la base de la civilización. El idealismo confuciano
manifiesta el destino humano en una civilización arraigada en la moralidad como
definida por el Código de Ritos, sin la cual los hombres se revertirían hacia
atrás al estado de bestias salvajes. A Zhougong se le acredita con haber
establecido el feudalismo como un orden socio-político durante su corta regencia
de sólo siete años. Él lo institucionalizó con un sistema detallado de Cinco
Ritos (Wuli) que ha sobrevivido al paso del tiempo.
Los Cinco Ritos son:
1. Ritos que gobiernan las relaciones sociales
2. Ritos que gobiernan los códigos de conducta
3. Ritos que gobiernan los códigos de vestimenta
4. Ritos que gobiernan el matrimonio
5. Ritos que gobiernan las prácticas de entierro
Él también estableció Seis Categorías de Música (Liuluo) para todas las
ocasiones rituales, dando expresión ceremonial formal a la jerarquía social.
Confucio veneró a Zhougong como el padre de la cultura feudal formal China. Al
hijo de Zhougong, por el nombre de Ji Baqin, le había sido concedido el Primer Lord
del Estado de Lu por Cheng Wang (1024-
Sin embargo, los pragmáticos descendientes de Zhougong en el Estado de Lu
no encontraron atractivo el consejo revivalista de Confucio, incluso cuando tal
consejo se había derivado de la pretendida sabiduría de Zhougong, su ilustre antepasado.
Confucio, como un viejo sabio, tenía que vender de puerta en puerta sus ideas
moralistas en otros estados vecinos por un vivir magro. En desesperación,
Confucio, el filósofo vagaroso frustrado, fue registrado de haber lamentado en
resignación:
"Ha
sido demasiado largo desde que yo visité a Zhougong en mis sueños."
La idea esencial que está debajo del pensamiento político en filosofía
confuciana es que el hombre caído requiere el control de instituciones
represivas para restaurar su potencial innato de bondad. Según Confucio, la
civilización es el propósito inherente de la vida humana, no la conquista.
Adelantar la civilización es la responsabilidad del sabio y el culto,
individual y colectivamente. Los individuos ilustrados deben enseñar a los
individuos ignorantes. Las naciones cultas deben llevar la civilización a las
tribus salvajes.
Un gobernante superior debe cultivar calidades de un hombre virtuoso. Su
virtud debe entonces influenciar a los ministros alrededor de él. Ellos serían
a su vez ejemplos para otros rangos más bajos, hasta que todos los hombres en
el reino sean penetrados con noble y moral aptitud. El mismo principio de filtrar
hacia abajo la moralidad se aplicaría a las relaciones entre las naciones
fuertes y débiles y entre las culturas avanzadas y economías en vías de
desarrollo.
La noción de Rudyard Kipling de "la carga del hombre blanco"
sería confuciana en principio, con tal de que uno esté de acuerdo con su
interpretación de la "superioridad" de la cultura del hombre blanco. Los
confucianos modernos considerarían a Kipling (1865-1936) como habiendo confundido
progreso material Occidental con superioridad moral, medido por una norma
basada en la virtud.
Confucio habría aprobado las ideas puestas por Platón (427-
Los taoístas comentarían que si la vida fuera solo tan ordenada y simple,
no habría necesidad de filosofía.
Las ideas confucianas tienen aspectos que son similares a las creencias cristianas,
lo mismo pero al revés.
Cristo enseñó al mundo greco-romano buscador de placer y deseoso de poder,
amar el débil e imitar al pobre, cuyas almas fueron proclamadas como puras.
Confucio enseñó al materialista chino a admirar al poderoso y respetar al alto
en su sitio, cuyos caracteres se presumieron por ser morales.
El palabra ren, un término chino para virtud humana, significa "relación humana apropiada." Sin
exacto equivalente en inglés, la palabra ren está compuesta combinando el
ideograma "hombre" con el número 2, un concepto hecho necesario por
la pluralidad de humanidad y la demanda de relación interpersonal apropiada. Es
comparable al concepto griego de humanidad y la noción cristiana de amor
divino, la misma base de la cristiandad.
La advertencia muy conocida de Confucio, "no haga a otros lo qué usted no desea que le hagan a Ud."
frecuentemente se ha comparado con la enseñanza de Cristo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo"
Los dos llevan al mismo fin, pero desde direcciones opuestas. Confucio estaba
interfiriendo intrusamente pero, por supuesto, diferente a Cristo, él tenía el
beneficio de haber encontrado a Laozi, fundador de Taoísmo y defensor consumado
de la benigna no-interferencia.
Un cercano paralelo fue proclamado por Hillel (30 AC-DC 10), el famoso
estudioso judío y presidente del Sanhedrin, en su máxima famosa: "No haga hacia otros lo qué es odioso hacia
usted."
Observando los ritos de Cinco Relaciones, cada individuo entendería
claramente su papel social, y cada uno se comportaría voluntariamente según la
observancia apropiada de ritos que meticulosamente definen tales relaciones.
Ningún hombre razonable desafiaría la conveniencia de las Cinco Relaciones
(Wulun). Esta es la mayor fijación de corrección cultural en la conciencia china.
Las Cinco Relaciones (Wulun) gobernadas por ritos confucianos son aquéllas
de:
1. Soberano a Súbdito
2. Padre al Niño
3. Hermano Mayor al Menor
4. Marido a
5. Amigo a Amigo
Estas relaciones forman la estructura social básica de la sociedad China.
Cada componente en las relaciones asume obligaciones rituales y responsabilidad
a los otros al mismo tiempo que él o ella disfrute los privilegios y la
consideración debida otorgados por los otros componentes.
Confucio consideraría heréticas las ideas de Jean Jacques Rousseau
(1721-28), quién afirmaría dos milenios después de Confucio que el hombre es
bueno por naturaleza pero es corrompido por la civilización.
Confucio defendería que sin un Código de Ritos (Liji) para gobernar la conducta
humana, como embebido en el compendio ritual definido por él basado en las
ideas de Zhougong, los seres humanos serían poco más que animales, que Confucio
consideró con desprecio. El amor por los animales, una noción budista, es un
concepto ajeno a los confucianos que orgullosamente despliegan su prejuicio de
especie.
Confucio reconoció al hombre por ser benigno por naturaleza pero, en
oposición a Rousseau, él vio sólo la bondad del hombre como un potencial innato
y no como una inevitable característica. Para Confucio, el destino de hombre
queda en su esfuerzo por elevarse del salvajismo hacia la civilización para
cumplir su potencial de bien.
El estado ideal descansa en una sociedad estable sobre la cual un soberano/emperador
virtuoso y benévolo gobierna por persuasión moral basada en un Código de Ritos
en lugar de por ley. La justicia surgiría de una moralidad eterna que gobierna la
conducta social. El hombre sería metódico de auto respeto para su propio
carácter moral en lugar del miedo al castigo prescrito por la ley. Unos competentes
y fieles literatos-burócrata (shidafu) fieles a un orden político justo dirigirían
el gobierno según los principios morales en lugar de seguir reglas legalistas
rígidas desprovistas de contenido moral. La conducta del soberano es prescrita
por el Código de Ritos. Nostálgico del sistema feudal idealizado que
supuestamente había existido antes del Periodo de
Mencius exigió que el Mandato del Cielo estuviera condicionado en gobierno virtuoso.
Mencius (Meng-tzu, 371-
El concepto de un Mandato de Cielo como propuesto por Mencius es de hecho
un desafío al concepto del derecho divino de los monarcas absolutos. El Mandato
de Cielo puede perderse por la conducta inmoral del gobernante, o fracasos en
su responsabilidad por el bienestar del pueblo, en cual caso el Cielo concederá a otro, un
individuo más moral, un nuevo mandato para fundar una nueva dinastía. La
lealtad inspirará lealtad. La traición engendrará traición. Un soberano indigno
de sus súbditos será rechazado por ellos. Tal es la voluntad del Cielo (Tian).
La leyenda arturiana en la erudición medieval derivada de los mitos célticos
es una versión Occidental del Mandato del Cielo Chino. Arturo, hijo ilegítimo
de Uther Pendragon, rey de Bretaña, se habido levantado de incógnito, se
proclamó rey después de retirar con éxito Excalibur, una espada mágica empotrada
en una piedra solamente removible por un verdadero rey. Arturo gobernó un reino
feliz como un rey noble y guerrero justo, reinando sobre una mesa redonda de
caballeros desde su corte en Camelot. Pero su reino se deslizó en el hambre y
calamidad cuando él se volvió moralmente herido por su abuso de poderes reales.
Para curar la exacerbante herida moral de Arturo, sus caballeros se embarcaron en
la búsqueda del Santo Grial, identificado por los cristianos como el cáliz de
la Última Cena traído a Inglaterra por San José de Arimatea.
La perspectiva política de mandato celestial indispensable de Mencius influencia
profundamente la historiografía china, el arte oficial de registro histórico.
Tiende a igualar reinos efímeros con inmoralidad. Y esta asocia reinos
prolongados con buen gobierno. Esta es una hipótesis que, en realidad, ni es
verdad ni inevitable.
Es necesario señalar que Mencius no justificó revoluciones, sin embargo
justificadas por inmoralidad de la autoridad política gobernante o injusticia
en el sistema social contemporáneo. Él meramente uso la amenaza de reemplazo de
un gobernante con otro más iluminado para frenar la conducta de excesos de
despotismo. Para Mencius, la inmoralidad política era siempre incidental pero
nunca estructural. Como tal, él era un reformista en lugar de un
revolucionario.
Nicolás Machiavello, en 1512, 18 siglos después de Mencius, escribió El
Príncipe, que abrió el camino del pensamiento político occidental moderno
haciendo las disputas medievales de legitimidad irrelevantes. El separó la política
de todas las pretensiones de teología y moralidad, estableciéndola firmemente
como una actividad puramente secular y abriendo la puerta para la ciencia
política occidental moderna. Los pensadores religiosos y filósofos morales acusarían
que Macchiavello glorificó al mal y legitimó al despotismo. Los Legalistas de
Mencius, un apologista de éticas confucianas, era maquiavélico en su
estrategia política en eso que él dedujo un reino virtuoso como la forma más
eficaz de política de poder. Él defendió una teoría utilitaria de la moralidad
en política. Una vista similar a la de Mencius fue defendida por Thomas Hobbes
casi dos milenios después. Hobbes puso abajo la lógica del absolutismo moderno
en su libro Leviatán (1651). Este fue publicado dos años después de la
ejecución de Carlos I, quién había sido encontrado culpable real del alto crimen
de traición por Oliver Cromwell, regicida que irrumpió en el Parlamento en la comunidad
de de Inglaterra.
Hobbes, mientras negaba a todos los súbditos cualquier derecho moral a
resistirse al soberano, subscribió la caída de un soberano como el resultado
utilitario del propio fracaso del soberano en sus prescritas reales obligaciones.
Las revueltas son inmorales e ilegales, a menos que ellos sean revoluciones exitosas,
en cual caso la legitimidad del nuevo régimen se vuelve incuestionable. En
aplicación a la teología, Dios es el diablo exitoso; o recíprocamente el diablo
es un dios caído. Es pura lógica Confuciano-Menciana. Como los taoístas han
señalado, hay muchos confucianos que evaden el debate sobre la existencia de
Dios, pero es difícil encontrar uno que no encuentre el diablo por todas
partes, particularmente en política.
Confucio, durante su vida, era ambivalente sobre las necesidades religiosas
del pueblo. "Respecto los espíritus
y dioses mantenerlos distantes," él aconsejó. Él también rechazó una
demanda para elucidar lo sobrenatural después de la vida diciendo:
"¿No sabiendo
incluso todavía todo lo que hay que saber sobre la vida, cómo puede uno tener algún
conocimiento de la muerte?"
Esto era una evasión clásica.
El Confucianismo es de hecho una fuerza secular, anti-religiosa, por lo
menos en su constitución filosófica. Este degrada otras metafísicas mundanas
mientras acaricia la utilidad secular. Iguala santidad con virtud humana en
lugar de con divinidad piadosa. Según Confucio, la salvación del hombre descansa
en su moralidad en lugar de su piedad. Los preceptos confucianos afirman el
incentivo moral de conducta del hombre está arraigado en su demanda para
respeto de sus pares en lugar de para el amor de Dios. Esta abstracción de
moralidad encuentra su manifestación de conducta a través de un Código de Ritos
que define los roles y obligaciones apropiados de cada individuo dentro de una rígida
estructura social jerárquica. Los confucianos son guiados por una satisfacción
espiritual derivada de ganar respeto inmortal de la posteridad en lugar de la
promesa de paraíso eterno después del juicio de Dios. Ellos pusieron su fe en la
observancia meticulosa de ritos seculares, como opuesta a budistas, que rinden
culto a través de los rituales divinos de fe. Los confucianos sólo toleran Dios
si la creencia en su existencia fortaleciera la moralidad del hombre.
Sin negar la existencia de lo sobrenatural, Confucianos afirman su irrelevancia
en este mundo secular. Desde que la existencia de Dios es predicada en su
creencia por el hombre, el Confucianismo, defendiendo la confianza del hombre
de su propia moralidad, niega indirectamente la existencia de Dios negando su
necesidad. Para conservar el orden social, el confucianismo en cambio pone
énfasis en conductas humanas prescritas dentro de un rígido contexto social
prescrito de relaciones sociales a través de la observancia de rituales.
Como la rectitud evita la tolerancia y la moralidad no permite la misericordia,
en eso descansan las raíces opresivas del confucianismo. La mayoría de las
religiones infunden su partidario temor de un Dios que no obstante está
perdonando. El confucianismo, es más una filosofía socio-política que una
religión, se distingue predicando la observación requerida de un inviolable Código
de Ritos, el compendio ritual secular como definido por Confucio, en que la
tolerancia es considerada como decadencia y la misericordia como debilidad.
Considerando que el Legalismo defiende la igualdad bajo la ley sin
misericordia, el confucianismo, aunque igualmente implacable, permite normas
variantes de conducta social de acuerdo con las estaciones variantes del
ritual. Sin embargo, tales concesiones rituales no serán traducidas como
tolerancia por la debilidad humana, para lo cual el confucianismo tiene poco
uso.
San Agustín (354-430), quién nació 905 años después de Confucio,
sistematizando el pensamiento Cristiano defendió las doctrinas de pecado
original y la caída del hombre. Él reafirmó la necesidad de la gracia de Dios para
la salvación del hombre, y además formuló a la autoridad de
Immanuel Kant (1724-1804), quién nació 2,275 años después de Confucio,
desarrolló el tema de "Dialéctica Trascendental" en su Crítica de
En este respeto, el racionalismo kantiano descansa paralelo al utilitarismo
espiritual confuciano, aunque cada uno de ellos procede de premisas opuestas.
Confucio sólo permitió la creencia en Dios como una herramienta de moralidad.
Racionalmente, Kant declaró que los límites de razón sólo prestan pruebas evasivas,
ellos no niegan necesariamente la creencia en la existencia de Dios.
Kant siguió para afirmar en su filosofía moral del imperativo categórico en
que la existencia de la moralidad requiere la creencia en la existencia de
Dios, libre albedrío e inmortalidad, en contraste con las demandas agnósticas
de Confucio.
El budismo, en su énfasis en la próxima vida a través de la reencarnación
luego del juicio de Dios, resucitó para el pueblo chino la necesidad de Dios. La
misericordia es todo en la doctrina budista. La influencia budista puso una
cara humana en una por otra parte, austera cultura confuciana. Al mismo tiempo,
la misericordia budista tendió a invitar al desorden en la sociedad secular,
mientras la insistencia budista en el juicio de Dios en la conducta de una
persona secular invadió la demanda del soberano/emperador de autoridad
totalitaria.
Similar a la lógica Confuciano-Menciana en que las revueltas son inmorales e
ilegales, a menos que ellas sean revoluciones exitosas, en cual caso la
legitimidad del nuevo régimen se vuelve incuestionable, John Locke en 1680
escribió Dos Tratados de Gobierno que no se publicaron hasta 10 años después de
Locke, como Mencius dos milenios ante que él, identificó consentimiento
pasivo de los gobernados como un requisito previo de legitimidad para el
soberano. Confucio insistiría que el consentimiento de los gobernados es
inherente en el Mandato de Cielo para un soberano virtuoso, un derecho divino
condicionado por la virtud. En ese respeto, difiere de derecho divino
incondicional reclamado por Louis XIV de Francia. Sin embargo, el concepto de
un Mandato de Cielo tiene una similitud con el concepto de derecho divino.
Según Confucio, justo gobierno se requiere como un requisito ritual para un
gobernante moral, en lugar de un requisito calculado para supervivencia
política. Semejante, el Rey del Sol vería la buena realeza como un carácter de
grandeza en lugar de un compromiso por ganar apoyo popular.
Ambos Hobbes y Locke basaron sus nociones empiristas de legitimidad
política no en argumentos teológicos o históricos, sino en las teorías
inductivas de naturaleza humana y reglas racionales de contrato social. Confucio
basó su noción moralista de legitimidad política en el idealismo histórico
derivado de una visión idealizada de una perfecta sociedad humana jerárquica gobernada
por ritos.
Para los taoístas, seguidores de Laozi, el orden artificial (hecho por el
hombre) es arbitrario por definición y por consiguiente siempre es opresivo. La
anarquía auto-gobernada sería la sociedad ideal preferida. La única manera
eficaz de combatir el establecimiento inevitablemente opresivo sería negarse a
participar en sus términos y así privaría el establecimiento de su ventaja
estratégica.
Mao Zedong (1893-1976), sobresaliente gigante en la historia de China
moderna, con visiones inclinadas a las doctrinas Taoístas, defendió una
estrategia para derrotar a un enemigo corrupto con fuerza militar superior a
través de la guerra del guerrillas. La estrategia es resumida por el siguiente
pronunciamiento:
"Usted
lucha lo suyo [ni-da ni-de]; Yo lucho lo mío [wo-da wo-de]."
La estrategia ordena que, para ser efectiva, las fuerzas de la guerrilla
deben evitar el combate frontal con los más fuertes y mejor equipados ejércitos
regulares del gobierno. En cambio, ellos deben emplear estrategias no-convencionales
que podrían explotar las ventajas inherentes de ser fuerzas más pequeñas, más
débiles de guerrilla irregular, como son: facilidad de movimiento,
invisibilidad y logística flexible. Tales estrategias deben incluir emboscadas e
incursiones de hostigamiento que desafiarían el prestigio y minarían la moral
de las fuerzas regulares del gobierno corrupto. Las tales acciones expondrían a
la percepción popular la impotencia del establecimiento inmoral, a pesar de su masivo
poder superficial, el tigre de papel, como lo llamaría Mao. Así tales
estrategias debilitarían al enemigo materialmente-fuerte pero moralmente más
débil para un eventual golpe de gracia por las fuerzas populares del bien.
Privar al ejército regular de un enemigo inmoral de blancos ofensivos es el
primer paso en una estrategia de desgaste de un enemigo corrupto de fuerza
superior. Esto es un clásico roushu Taoísta (métodos flexibles). Informado de las
diferencias conceptuales de escuelas importantes de filosofía china, uno puede
entender por qué los historigrafiadores en China siempre han sido confucianos.
A pesar de repetir, medidas draconianas periódicas emprendidas por los reformadores
Legalistas, que van de la unificadora Dinastía Qin (221-
El feudalismo en China toma la forma de un federalismo centralizado de
señores locales autónomos en los que la autoridad del soberano es simbióticamente
limitada, pero claramente separado de, la autoridad de los señores locales. A
menos que los señores locales abusen de su autoridad local, la autoridad del
emperador sobre ellos, mientras exhaustiva en teoría, no se extendería más allá
de las materias federales en práctica, particularmente si el gobierno del
emperador es para permanecer moral dentro de sus límites rituales. En ese
sentido, el imperio Chino fue fundamentalmente diferente de los imperios
rapaces del imperialismo Occidental.
El Confucianismo, a través del Código de Ritos, busca gobernar la conducta
y obligación de cada persona, cada clase social y cada unidad socio-política en
la sociedad. Su propósito es facilitar el suave funcionamiento y la perpetuidad
del sistema feudal. Por consiguiente, el poder del soberano/emperador, aunque
políticamente absoluto, no es libre de los constreñimientos de conducta
juzgados apropiados por los valores confucianos para un soberano moral, así
como la autoridad de los señores locales está similarmente constreñida.
Los problemas de constitucionalidad en el entorno político norteamericano
se han vuelto problemas de ritos apropiados y moralidad conveniente en China
dinástica o incluso política contemporánea. Los valores confucianos, dado que
ellos han sido diseñados para conservar el sistema feudal existente,
inevitablemente se encontrarán en conflicto con las ideas contemporáneas reflejo
de nuevas condiciones sociales emergentes.
Está en el contexto de su hostilidad inherente hacia el progreso y su
propensión de nostalgia obsoleta que los valores confucianos, en lugar del
feudalismo mismo, se ha vuelto culturalmente opresivo y socialmente dañino.
Cuando los revolucionarios chinos a lo largo de la historia, y particularmente al
final del siglo 18 y principio del 19, se rebelarían contra la opresión
cultural del confucianismo reaccionario, ellos lo habrían simplista y
convenientemente unido sinónimamente con el feudalismo político. Estos
revolucionarios tendrían éxito desmantelando la estructura gubernamental formal
de feudalismo político porque es el blanco más visible. Su éxito también es
debido a la decadencia terminal de la decrépita maquinaria gubernamental de
dinastías agonizantes, como la casa gobernante de
Casi un siglo después de la caída de la casa feudal de
La destrucción moderna del feudalismo político produjo caos administrativo e
inestabilidad social en China hasta la fundación de
De hecho, en 1928, cuando el Partido Comunista Chino intentó introducir un
sistema soviético de gobierno por consejos elegidos en áreas de China norte
bajo su control, muchos de los campesinos seriamente pensaron que una nueva
Dinastía era fundada con el nombre de “Soviet” por un nuevo emperador de nombre
So Viet.
Durante
El general Douglas MacArthur presentó a Japón de post Segunda Guerra
Mundial, que ha sido influenciado seminalmente por la cultura China durante 14
siglos, con el más grande regalo de un vencedor en guerra que alguna vez haya
sido presentado al vencido: la retención de su emperador secularizado, a pesar
del papel menos-que-benigno del emperador japonés en la planificación de la
guerra y perdonando crímenes de guerra.
Así MacArthur, conservando un entorno cultural tradicional en el que
podrían adoptarse procesos políticos democráticos sin el peligro de un vacío
socio-cultural, puso la base socio-política de Japón como un poder económico de
posguerra. Hay lógica observando que la expansión agresiva de Japón no habría
ocurrido habiendo ocurrido
Las Revoluciones Francesas y Rusas cometieron el fundamental y trágico
error del revolucionario regicidio y sufrieron décadas de dislocación social y
política, con poco si algún beneficio socio-político a cambio. En Francia, ni
siquiera prevendría la restauración eventual impuesta externamente por los vencedores
extranjeros. La revolución China en 1911 no fue plagada por regicidas, pero prematuramente
desmanteló el feudalismo político antes de que tuviera una oportunidad para
desarrollar una alternativa laborable y zambullendo al país en décadas de gobierno
de líderes militares.
Peor todavía, dejó muy sin disturbios una cultura confuciana mientras demolía
su vehículo político. El resultado fue que ocho décadas después de la caída de la
última casa dinástica, el destino de la cultura de la nación todavía caminaría
a tientas por un sistema político apropiado y laborable, sin tener en cuenta la
ideología. Mao Zedong entendió este problema e intentó combatirlo lanzando
Sería poco realista esperar el reavivamiento de la monarquía imperial en
China moderna. Una vez que una institución política se derroca, todos los
hombres del rey no pueden reunirla de nuevo. Todavía el sistema político
moderno en China, a pesar de su ropa revolucionaria y retórica radical, todavía
es fundamentalmente feudal, de la manera en que el poder es distribuido y en su
estructura administrativa. Cuando viene a la política de sucesión, en China
tendrá que ser desarrollado un proceso más ordenadamente que la tradición
feudal hereditaria de primogenitura.
La historia ha mostrado que el Oeste puede ofrecer poco al mundo
no-occidental más allá de la racionalización de la opresión y las tecnologías
de explotación. Si después de cuatro siglos de modernidad Occidental el mundo está
todavía asediado con violencia, hambre, explotación y armas de destrucción masiva
en una escala imprecedente, sigue que su Mandato del Cielo está en riesgo.
Luego: Taoísmo y modernidad
Henry C K Liu es presidente de de un grupo de inversiones basado en New
York.
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