LA ABDUCCIÓN DE LA MODERNIDAD
PARTE 2: Esa Antigua
Religión
Por Henry C K Liu
PARTE 1: La Carrera hacia el
Barbarismo
Desde la caída del Imperio Romano
hasta el siglo 15, el Islam fue la civilización dominante fuera de China. El
mundo islámico de este periodo estaba más avanzado, con gran riqueza y un nivel
más alto de cultura que el Occidente Cristiano. Los estudiosos islámicos
conservaron los textos de los filósofos y científicos griegos antiguos
traduciéndolos al árabe y al latín, que los estudiosos del Renacimiento que
surgen de las Edades Oscuras confiaron en las fuentes y estudios de la
antigüedad. Los árabes hicieron camino con adelantos en matemática, astronomía,
medicina y filosofía, y transmitieron al Oeste mucho de lo que habían aprendido
de China. El Oeste a través de la interpretación de ojos árabes redescubrió
mucha de la antigüedad Occidental.
El Profeta Mahoma entró en
Los chinos se refieren a los
árabes como Dashi, de la palabra siria Tayi o la palabra persa T'cyk. Los
árabes conquistaron Samarkanda en el siglo 8. Durante cinco siglos después de
esto Samarcanda floreció bajo los árabes de Omeya como un centro de comercio
entre Bagdad y Changan, la capital de
El proceso para hacer papel
de fibra vegetal había sido inventado primero por Cai-lun en China durante
Las revoluciones científicas e
industriales aumentaron inmensamente la riqueza y poder del Oeste desde la
mitad del siglo 19. Después de la derrota del Imperio Otomano Islámico en
Hoy, a pesar de la des-colonización,
esta región nacionalista y rica en petróleo, permanece pobre y subdesarrollada,
no porque la modernidad la haya evitado, sino porque la modernidad llegó en
forma de neo-colonialismo.
El tema del choque de civilizaciones
exagera en perspectiva la unidad, valores, ideas y lealtades entre los pueblos
que comparten una historia y cultura común que definen una civilización. Las
guerras modernas han sido peleadas principalmente dentro de la civilización
Occidental, mientras las fáciles conquistas imperialistas han estado al orden
del día entre civilizaciones occidentales y no-occidentales.
Samuel P Huntington escribió:
"Las características centrales del
Oeste, aquéllas que lo distinguen de otras civilizaciones, antedatan la
modernización del Oeste".
Así la modernización de otras
civilizaciones no está en conflicto con rechazo de la occidentalización. El
estudioso Bernard Lewis, viendo al odio a la modernidad como la fuerza
principal en el contexto más ancho del terrorismo islámico, está confundiendo
modernidad con cultura occidental.
El rechazo de la modernidad
ocurre en cada nación y civilización. La historia del Oeste, dominada por el crecimiento
de
La modernidad, una nueva
versión de "la carga de hombre
blanco" de Rudyard Kipling del
imperialismo pasado de moda, ha sido traída al mundo por el neo-imperialismo, para
desarmar la resistencia a la invasión neo-imperialista occidental. La oposición
a las políticas explotadoras y acciones del Oeste imperialista es rechazada
como un odio irracional a la modernidad. Kipling (1865-1936) confundió avance
materialista Occidental con superioridad moral, como medida por una norma
basada en la virtud. El retrato romántico de Kipling del inglés ejemplar como
valiente, honorable, de conciencia y auto-confiado, mientras el aceptado popularmente
en el Oeste angloparlante, generalmente se rechazaría en el Este por aquéllos
con exposición directa a la casta como todavía estar sin lavarse de los instintos
animales. La imagen idealizada se reconocería como ser una manifestación
deseosa basada en la mentalidad colonial apologética de Kipling hacia su mejora
social en la sociedad. También es una compensación para el propio complejo de
inferioridad de Kipling derivado de su relación de amor-odio con la riqueza de la
cultura india, a la que él estaba atraído pero a la que él fue incapaz de
apreciar totalmente debido a su prejuicio racial, profundamente arraigado,
producto de la cultura Occidental.
La "carga del hombre
blanco" es una vista mundial para justificar imperialismo. El término es
el nombre de un poema de Kipling de 1899, los sentimientos de que da visión a
esta vista del mundo.
En el primer verso del poema
de Kipling se lee:
Take up the White Man's burden
-
Tomen la carga
Send forth the best ye breed - Envíen los más buenos
engendros -
Go; bind your sons to exile Vayan, liguen sus hijos al destierro
To serve your captives' need;
To wait, in heavy harness, a esperar, en guarniciones
pesadas,
On fluttered folk and wild - Sobre gente
temblorosa y salvaje -
Your new-caught sullen
peoples, Sus recién-tomados
pueblos malhumorados,
Half devil and half child. Mitad diablos y mitad niños.
En esta vista, las culturas
no-europeas se ven como infantiles y diabólicas, con personas de ascendencia
europea que tienen una sagrada y generosa obligación para dominarlos a perpetuidad
para su propio bien y salvación.
El poema se publicó
originalmente en una popular revista norteamericana (McClure). Fue escrito específicamente
para dirigirse a los sentimientos aislacionistas norteamericanos después de
La visión y el término ahora se
consideran ampliamente como racistas. No obstante, sirvió al propósito de
permitir a la colonización proceder en el contexto de auto-imagen de
anti-colonialismo norteamericano y legitimar el histórico racismo en los
Estados Unidos.
Los poderes coloniales se
asentaron en la excusa de "civilizar"
los pueblos indígenas para racionalizar el colonialismo. Los hallazgos arqueológicos
en el sur de Africa se suprimieron por temor que la existencia de una cultura
urbana sofisticada en el sur de Africa previa a la colonización europea
propusiera una amenaza al argumento de que el gobierno blanco era necesario para
"civilizar" la región.
El término "la carga del hombre blanco" es a veces
usada en el momento presente para describir normas dobles hacia aquéllos de ascendencia
europea debido a la responsabilidad o culpabilidad percibida por los males
históricos. Este es el principal argumento moral para la acción afirmativa en
los Estados Unidos. Cada vez más se escuchan demandas vocales de la comunidad
negra y las naciones de pueblos indígenas en los EEUU para una disculpa oficial
y un programa de restitución para tratar tales males históricos perpetrados por
un pueblo sobre otros.
El imperialismo cultural es
la práctica de promover la cultura y el idioma de una civilización nacional en
otra con el propósito de control político y social. Esto puede tomar la forma
de una política activa, formal, como en educación y oportunidades de trabajo o
una actitud general de complejo de superioridad.
Los imperios a lo largo de la
historia han establecido el uso de la guerra y la compulsión física. En el
largo plazo, la población invasora tiende a ser absorbida en la cultura local
dominante, o adquiere indirectamente sus atributos. El imperialismo cultural
invierte esta tendencia imponiendo una cultura extranjera sobre los conquistados.
Uno de los ejemplos tempranos de imperialismo cultural fue la causada extinción
de la cultura y lenguaje de los etruscos por las políticas imperiales de los romanos.
La cultura griega construyó
gimnasios, teatros y baños públicos en los lugares que sus partidarios
conquistaron, como la antigua Judea, donde el imperialismo cultural griego prendió
la chispa de una revuelta popular, con el efecto que las poblaciones súbditas
se sumergieron en la cultura victoriosa. La propagación del idioma griego koine
(común) fue otro gran factor en esta inmersión.
La rebelión del libro de
oraciones de 1549, cuando el estado inglés buscó suprimir los idiomas
no-ingleses con el Libro de Oraciones Comunes en lenguaje inglés, es otro
ejemplo. Reemplazando el latín con el inglés, y bajo la guisa de suprimir al catolicismo,
el inglés fue impuesto en efecto como el idioma de
A lo largo de los siglos 18 y
19 el establecimiento dominante inglés intentó eliminar todos los idiomas
no-ingleses dentro de las Islas Británicas (como galés, irlandés y escocés gaélico)
proscribiéndolos o por otra parte marginando a sus portavoces. Muchos otros
idiomas fueron casi o totalmente eliminados, incluso el cornish y manx. El "Imperialismo
cultural" es un término aplicado primero al Imperio Británico, con sus
muchas medidas para imponer la cultura victoriosa sobre los conquistados. Éstos
fueron desde la hegemonía de la libra-esterlina, al estado social preferido
dado por el juego de cricket y códigos de vestimenta inglés, al uso y enseñanza
obligatoria del inglés, además de establecer el control de Gran Bretaña en las
naciones y territorios dentro del imperio. El imperialismo del idioma es el
elemento básico del imperialismo cultural. La práctica discriminadora de
elocución apropiada es un componente de imperialismo cultural en grupo.
Cuando la exploración de América
creció, las naciones europeas incluyendo a Gran Bretaña, Francia, Bélgica, los
Países Bajos, España y Portugal todos corrieron para reclamar territorios en la
esperanzas de aumentar la generación de riqueza económica para ellos. En estas
nuevas colonias, los conquistadores europeos impusieron sus idiomas y culturas
en tierras donde la población indígena era demasiado grande o demasiado establecida
como para aniquilarla. Lo mismo tuvo lugar en Africa y Asia. El registro de
política y abuso norteamericano sobre los americanos nativos es atroz y va más
allá del imperialismo cultural al genocidio.
Durante la última parte de
los siglos 18, 19 y principios del siglo 20, el gobierno sueco reprimió continuamente
la cultura saami. La represión tomó numerosas formas, como prohibir el idioma saami
y por la enérgica remoción de muchos artefactos culturales, como los tambores
mágicos del naajds (Saami shamans). La mayoría de los tambores no tienen fecha
de ser devueltos. Así como en los tardíos años sesenta el pueblo sueco-finlandés
del Valle de Torne tenían prohibido el uso de su dialecto finlandés nativo en
escuelas y archivos públicos.
El imperialismo cultural
desde
Los representantes de
al-Qaeda declararon que sus ataques a los intereses norteamericanos fueron
motivados en parte por una reacción al percibido imperialismo cultural norteamericano.
Edward Said de
En esta teoría del sentido no
expresa, traduce, o sirve para aplicar la práctica: es práctica. Pero es local
y regional y no totalizadora. Esta es una lucha contra el poder, un forcejeo
apuntado a revelar y minar el poder donde es muy invisible e insidioso. Esto no
es para despertar conciencia que nosotros nos esforzamos sino para extraer la
savia del poder, para tomar el poder; es una actividad dirigida junto a
aquéllos que se esfuerzan por el poder, y no su iluminación. El Colonialismo,
la teoría política del imperialismo gobernante, esta basada en una creencia que
la mayoría de los colonizadores son superiores a aquéllos colonizados en la
base del poder. Esta mentalidad colonial explica por qué las colonias
anteriores como Hong Kong se aferran al mito de la superioridad de su cultura
colonial.
Según Said, el Oriente
significa un sistema de representaciones ideado por fuerzas políticas que llevaron
al Oriente al aprendizaje Occidental, conciencia Occidental e Imperio
Occidental. El Oriente existe para el Oeste, y se construye por y respecto al
Oeste. El Orientalismo se refiere al estudio de las sociedades y culturas Cercanas
y Lejanas Orientales, generalmente para los occidentales. Es una imagen de
espejo de lo que es inferior y extranjero (el "Otro") al Oeste.
Aunque este término había sido abandonado como arcaico para finales siglo 20, Said
defiende que el término debe redefinirse para aplicar a cualquier estudio
actual de tales sociedades para corregir cuentas actuales del Medio Oriente,
India, China, y en otras partes, que reflejen los largos y sostenidos prejuicios
occidentales. El discurso y la imaginería visual del Orientalismo son encajados
con nociones de poder y superioridad, formulados inicialmente para facilitar
una misión colonizadora por parte del Oeste y perpetuarla a través de una amplia
variedad de discursos y políticas.
Los teóricos críticos
consideran al Orientalismo como parte de un esfuerzo para justificar el colonialismo
a través del concepto de la "carga del hombre blanco", y manejar la
espada de la modernidad contra las según se alega, civilizaciones “atrasadas”.
Una teoría crítica es un relato de moralidad que es sensible a la
históricamente contingente naturaleza de la cultura que la engendró: adoptando
una posición hipotética hacia sus propias tradiciones y sobre esta base que abraza
su propia relatividad cultural, participantes en la formación de una teoría
crítica toman una posición de cuestionar hacia sus propias prácticas mientras no
obstante evitan la parálisis del relativismo moral. La actual aplicación
coercitiva del concepto Occidental de democracia, gobierno de la ley, libertad
individual y fundamentalismo de mercado como verdad universal es un blanco
legítimo de la teoría crítica.
Los promotores de esta
versión occidental de modernidad ven su nacimiento en el Oeste a través de una
transformación radical de su pasado. El Oeste de
El cimiento cultural de esta
nueva mentalidad es la razón, no la revelación, es el instrumento de
conocimiento y árbitro de la verdad; esa ciencia, no la religión, lleva a la verdad
sobre la naturaleza y la vida; que la persecución de la felicidad en esta vida,
no la demanda para el cumplimiento espiritual, o el sufriendo en preparación
para la próxima, es el propósito cardinal de la existencia; esa razón puede y
debe usarse para aumentar el control humano a través del progreso económico y
tecnológico; que la persona individual es un fin en si mismo/misma con la
capacidad de dirigir su propia vida, no un miembro comunal de la sociedad con
un papel social prescrito; que los individuos deben ser animados a complacerse en
los derechos inalienables a la libertad de pensamiento, discurso, y acción; que
la creencia religiosa debe ser un asunto privado en lugar de un conocimiento
colectivo, que la intolerancia es una enfermedad social, y que la iglesia y el estado
deben mantenerse separados.
Cuando el Oeste crece más
fuerte, la tolerancia de otras culturas y de aquéllos dentro del propio Oeste que
se niegan a participar, son vistas cada vez más como una señal de debilidad. La
dominación asume formas sofisticadas, menos visibles. La soberanía nacional se
empuja a un lado en nombre de reemplazar las economías comandadas por los
mercados, la guerra con comercio, y el gobierno de rey o comisario con la ficha
de la democracia. Resistirse al neo-imperialismo es resistirse a la modernidad.
Esta visión justifica el nuevo imperio de la sola superpotencia, heredero auto-proclamado
de la civilización Occidental.
Todavía esta vista de
modernidad interpreta mal historia.
(Sto.) Tomás de Aquino
(1225-71) beneficiado intelectualmente de su exposición a las traducciones de
trabajos de Aristóteles del griego al latín por estudiosos árabes de cuya
visión del mundo él se volvió muy deudor. Él también ganó intelectualmente del crecimiento
de las universidades en Europa durante los siglos 12 y 13, notablemente de
Su Summa Teológica (1267-73) fue
una exposición sistemática de teología en principios filosóficos racionales
trabajados por los griegos antiguos como modificados por la precisión árabe y
álgebra, que abrieron camino el uso de variables para resolución de problemas
en lógica.
En ese tiempo, mientras el Escolasticismo,
como adelantado por San Agustín (354-430), vindicaría la razón en teología,
diferenciaría cuidadosamente entre teología y filosofía. Lo haría confinando la
teología, procediendo de la fe, a las investigaciones de verdades reveladas,
mientras limitaría la filosofía, basada en la razón, de preocupación con
verdades que transcendieran la razón. La verdad revelada sólo se proclamaría
como descubrible a través de
El siglo 13 fue un punto
crítico en el pensamiento cristiano con respecto a la relación entre la fe y la
razón. La comunidad intelectual en
Los esfuerzos de los seguidores
de Averroes en el siglo 13 por separar absolutamente fe de verdad, chocaron con
la demanda tradicional de verdad que es exclusivamente una cuestión de Fe.
Semejante demanda se había constituido en los últimos nueve siglos por los
seguidores de San Agustín, cuya la contribución a la evolución de
Averroes, nombre latino de
Abu-al-Walid Ibn Rushd, cuyos comentarios sobre Aristóteles permanecerían
influyentes durante cuatro siglos hasta el Renacimiento, intentó circunscribir
los límites separados de
Las doctrinas de los averroístas
que incluyen el negar la inmortalidad del alma individual y defender la
eternidad de la materia, terminaron siendo condenadas oficialmente por
Sto. Tomas de Aquino, apodado
el Buey Mudo debido a su manera lenta y deliberada de discurso, brillante padre
del Neo-Escolasticismo, apunta a resolver la disputa entre averroístas y agustinianos
y sostendría que la razón y la fe constituyen dos reinos armoniosos en que la
verdad de fe complementa la razón, ambos por ser regalos de Dios, pero la razón
que tiene autonomía propia. La existencia de Dios podría entonces ser
descubierta a través de la razón, con la gracia de Dios.
La importancia teológica de
esta demanda trascendental por Tomás de Aquino no puede sobre enfatizarse. Esto
salvaría a
Las afirmaciones Tomistas
permanecieron incontestadas durante cinco siglos hasta David Hume (1711-86)
señalando en su Inquiry into Human Understanding que desde la conclusión de una
inferencia válida no pudiera contener información no encontrada en la premisa,
podría haber ninguna conclusión válida de no observados fenómenos.
Hume dejó ala lógica salir
fuera del globo natural teológico Tomista, y en el proceso mostró que incluso
las reglas generales de la ciencia no podrían justificarse lógicamente más allá
de sus propios límites, quizás incluso su propia conclusión aplastante. Hume,
el empirista, determinaría lógicamente que esa lógica es redonda y no va en
ninguna parte: una posición clásica de escepticismo taoísta.
Immanuel Kant (1724-1804)
emancipó el orden de conocimiento del hombre del escepticismo de Hume. En su “Crítica
de
A pesar de los
descubrimientos ilustrados de los empiristas protestantes ingleses como Thomas
Hobbes, John Locke y David Hume, y quizás en reacción a ellos, el Papa León
XIII emitió la encíclica Aeterni Patris en 1879. Declaró al Escolasticismo,
como modificado por Tomás de Aquino, ser la filosofía oficial Católica.
Inconscientemente, Escolasticismo legitimó la independencia de la política
secular del control de
Así cuando Sayyid Qutb
(1906-66), líder de la Hermandad Musulmana en Egipto y autor prolífico de gran
influencia, escribió:
"Una ofensiva extrema, una jihad,
debe emprenderse contra modernidad para que... Un rearme moral pueda tener lugar.
El último objetivo es restablecer el Reino de Alá en la tierra",
él no estaba rechazando la
modernidad sino la modernidad del Oeste. Qutb no estaba predicando sufrir en
preparación para la próxima vida como alegan los estudiosos occidentales como
Bernard Lewis, él quiso su civilización de vuelta y él la quiso ahora. Qutb no
escribió acerca de la ignorancia del Oeste. Su fundamentalismo se formó durante
los dos años que él pasó en los Estados Unidos, que parecieron a él "una combinación desastrosa de ávido
materialismo e individualismo egoísta".
Alexis de Tocqueville
(1805-59), mientras admiraba la energía y versatilidad de los americanos,
también pensó que ellos estaban muy intencionados en ganar dinero y serían condenados
a ser una cultura comercial. En la opinión de Tocqueville, la noción de igualdad
de los norteamericanos se derivaba de su "igualdad general de condición" en lugar del compromiso moral y
que su igualdad podría ser puesta en peligro en el futuro por el dominio de una
nueva clase industrial.
Mawlana Abu'l-A'la Mawdudi
(1903-79), el fundador del fundamentalista Jama'at-i Islami en India y
Pakistán, también se opuso militantemente al individualismo. En un estado Islámico,
él escribió,
"nadie puede considerar cualquier
campo de sus asuntos como personal y privado".
Asia moderna no puede
entenderse totalmente sin un conocimiento completo de Confucianismo, Budismo y
Taoísmo. La influencia occidental, desde
La cultura feudal en China
tiene aspectos qué la ciencia política moderna etiquetaría de fascista,
socialista, democrática y anarquista. Como sistema socio-político, el
feudalismo es inherentemente autoritario y totalitario. Sin embargo, desde que
los ideales culturales feudales siempre han sido nutridos meticulosamente por el
confucianismo para ser congruente con el régimen político, el control social,
mientras dominante, raramente se siente conscientemente como opresión por el
público general. O, con más precisión, la opresión social - vertical, como para
someterse al soberano, y horizontal, como prejuicio de género - es considerado
natural por la falta de una visión alternativa aceptada. Conceptos como
igualdad, individualidad, privacidad, libertad personal y democracia son
juzgados antisociales, y sólo anhelados por los trastornados mentales, como los
taoístas radicales. Esto era verdad en gran medida en los tiempos modernos
cuando los taoístas radicales se transformaron en radicales políticos y
culturales disidentes.
El budismo (Fo Jiao) primero
apareció oficialmente en China en 65 DC. Alguna evidencia sugiere que podría
haber sido importado a China desde India ya en
El nombre Buda (Fo) es un
palabra en Sánscrito que significa “El Iluminado”. Es la denominación conferida
por los creyentes del Príncipe Indio Siddhartha Gautama (563-
El Budismo se originó al
final del siglo
Curiosamente, la aceptación
de Budismo permanecía esporádica en India, su lugar de nacimiento. La
incorporación de Buda por el Hinduismo como la novena encarnación (avatar) de
su dios, Vishnu, adulteró seriamente la singularidad autónoma del Budismo en
India. La invasión musulmana de India del siglo 11, gradual pero efectivamente borró
allí las remanentes comunidades budistas. De la misma manera, la cristiandad
sigue siendo una religión minoritaria en el Medio Oriente, su lugar santo de
origen.
Kanishka, un ardiente patrocinador
del Budismo, fue rey del Imperio de Kushan que dominó
Un Buda de bronce dorado de
la escuela de Gandhara es mostrado en el Museo de Arte Harvard Fogg en
Cambridge, Massachussets. Más significativo, Kanishka fue el instrumento para
introducir el Budismo en Asia Central, de donde se extendió primero a China, luego
a Corea y finalmente en Japón.
La rama del budismo que se difundió
en Asia Oriental asumiría características diferentes de las tempranas sectas del
propio tiempo de Buda. Llegaría a ser conocido como Mahayana (Dasheng,
significando vehículo mayor), la escritura del cual se escribe en sánscrito
clásico, distinguiéndose del más viejo Hinayana (Xiaosheng, significando
vehículo menor), la escritura del cual se escribe en un dialecto vernáculo
(Prakrit) conocido como Pali. El budismo de Hinayana permanece más cerca al
Budismo antiguo y hoy se practica ampliamente en Asia Sudeste.
El Sermón del “Volverse de
Verdad I: La existencia
abarca dolor.
Verdad II: El dolor emana del
deseo.
Verdad III: El dolor mengua
cuando el deseo mengua.
Verdad IV: El deseo puede ser
aliviado siguiendo el bondadoso Camino de los Ocho Espectros.
Este Bondadoso Camino de los
Ocho Espectros consiste de:
Espectro 1: Convicción virtuosa.
Espectro 2: Resolución
virtuosa: para renunciar al placer sensual, para no dañar ninguna criatura
viviente y finalmente para lograr salvación.
Espectro 3: Discurso virtuoso.
Espectro 4: Conducta virtuosa.
Espectro 5: Envolvimiento virtuoso.
Espectro 6: Esfuerzo virtuoso:
para mantener a la mente libre del mal y consagrada al bien.
Espectro 7: Contemplación virtuosa.
Espectro 8: Meditación virtuosa:
para lograr un conocimiento de desinterés interior y desprendimiento externo.
Las preocupaciones budistas
son más éticas que metafísicas, enfocando en el sufrimiento humano, que es
considerado como inherente a la vida en si mismo. El sufrimiento sólo puede ser
disipado abandonando deseos como ambición, egoísmo, envidia y codicia. Este enfoque
de la vida es el diametralmente opuesto al concepto Occidental de modernidad.
El desprendimiento es clave.
Los budistas hacen votos contra matar, robar, falsedad, lujuria e intoxicación.
Ellos practican auto confesión e intentan vivir vidas austeras, ascéticas con
el objetivo de lograr nirvana, un estado de desprendimiento dichoso que, cuando
logrado permanentemente, conocido como pari-nirvana, trae por otra parte un final
al ciclo nunca-acabado de renacimientos con destino a la tierra a través de la
trasmigración del alma. Las Cuatro Verdades Exaltadas del Budismo han ayudado a
los devotos a tratar con las tribulaciones de la vida. La tercer Verdad
Exaltada, el dolor mengua cuando el deseo mengua, tiene aplicación a la
economía de mercado moderna.
Un principio budista básico:
el secreto de la felicidad no es conseguir lo que usted quiere, sino querer lo
que usted consigue.
Demasiado para el concepto de
la persecución de felicidad en la modernidad Occidental. Para la idea budista
de felicidad, si usted tiene que seguirlo, usted lo ha perdido.
Las razones del abrazo
popular de China al budismo son complejas y han estado sujetas a reevaluación
constante. Uno normalmente reconoce que la razón es que el budismo, mientras de
origen extranjero, comparte conceptos en común con el Taoismo y Confucianismo
que son indígenas a la cultura China. El lado pasivo del Budismo es Taoísmo,
que practica la contemplación y promueve el auto conocimiento. Y el lado activo
del Budismo es Confucianismo, que defiende respeto por la autoridad y sumisión
a la corrección. Además, el budismo ha proporcionado, cuando ha evolucionado en
China, para elaborar, ceremonias vívidas bienvenidas por un aspecto del
carácter colectivo chino, hasta aquí suprimidas a través de siglos de
refrenamiento social confuciano y abnegación taoísta.
Lo mayor de todo, el Budismo
llena un vació dejado por los antiguos conceptos religiosos tradicionales chinos,
que se centran rígidamente alrededor de la trinidad:
1) El cielo (Tian) - Dios.
2) El hijo de Cielo (Tianzi)
- el Emperador (soberano).
3) Los Cien Apellidos
(Baixing) – las Personas.
El Cielo (Tian) es el símbolo
abstracto de todas las cosas sobrenaturales y autoritarias, mucho de lo cual es
la manera en donde la corte imperial es referida como el cuerpo de toma de
decisión autoritario del imperio secular. Dios, un término que no tiene ningún
equivalente exacto en el idioma de cultura China politeísta, tiene su
traducción más íntima como Tiandi (Rey en Cielo), que es el dios más alto. Se
cree que el cielo como un reino que es habitado por un clan de dioses y
espíritus (shen-gui), con líneas jerárquicas, encabezado por Tiandi, similar a
la comunidad jerárquica griega de dioses encabezada por Zeus.
El huangdi secular
(emperador) es el Hijo de Cielo (Tianzi), y las personas, conocido como los
Cien Apellidos (Baixing), son pupilos de huangdi.
Las personas no disfrutan el
privilegio de comunicarse directamente con el Cielo, el dominio de los dioses
encabezado por Tiandi. El deber de las personas es pagarle homenaje al Hijo de
Cielo que exclusivamente posee el privilegio de comunicarse con y acción de
gracias al Cielo. El ritual más solemne en la cultura feudal China es el rito
del fengshan. Es un ritual que confiere la abdicación del Cielo de autoridad en
asuntos seculares a favor del huangdi.
Así la religión en China,
antes de la llegada del Budismo, había sido meramente un subsistema espiritual
del mundo secular. Era una extensión espiritual de la rígida jerarquía del
antiguo reino socio-político chino. El Budismo proveyó una salida anteriormente
no disponible de expresión religiosa directa para las personas comunes. Este
introdujo la experiencia religiosa participativa en la sociedad China.
Considerando que, en el contexto rígido de la estructura social confuciana, el Taoísmo
(Dao Jia) le proporciona libertad espiritual individual introvertida al pueblo chino,
el Budismo les proporciona extrovertida liberación espiritual colectiva,
independiente de la jerarquía comunal. El taoísmo le permite al individuo
contemplar privadamente y lo libra de la tiranía mental de una cultura totalmente
controlada, mientras el budismo les permite a las personas rendir culto independientemente
y los libra del control penetrante de una rígida jerarquía socio-política
secular.
La religión en China tiene un
significado diferente que en Occidente. El término "religión" en el
idioma chino está compuesto de dos caracteres: zong-jiao, significando literalmente
"enseñanza hereditaria".
Hasta la propagación del budismo,
la experiencia religiosa para el pueblo Chino se había limitado a la reverencia
hacia los espíritus de sus antepasados muertos. El budismo proporcionó al
devoto medio con el acceso directo a Dios sin requerir un rechazo de reverencia
a los espíritus hereditarios. Hasta la introducción del cristianismo, los chinos
no fueron requeridos por la religión para negar la espiritualidad de sus
antepasados. Esta demanda para el rechazo del culto de los antepasados fue un
obstáculo importante impidiendo a la cristiandad volverse una religión mayor en
China. A propósito, incluso en la teología cristiana, "Dios" se
traduce en chino como Shangdi y significa "El Rey Por Encima." Es un
eco celestial del gobernante supremo en el sistema político secular.
Desde su origen, el budismo
asumió una postura anti-establishment, que se moderó cuando se desarrolló en
China pero nunca fue totalmente abandonada. Tradicionalmente, en la parte
temprana del reino de un emperador, tan pronto cuando su gobierno fue
establecido firmemente, él realizaría los elaborados y formales ritos de los
fengshan. Estos ritos confucianos de feudalismo teocrático involucran el pagar
tributo para el Tianzi (Hijo de Cielo) como huangdi (emperador), en nombre de
su baixing, a saber las personas, a Tian (Cielo) donde el dios jefe Tiandi (Rey
en el Cielo) reina. A través de los ritos del fengshan, los huangdi recibieron
tributo y aceptaron prendas de lealtad de sus señores vasallos en nombre de sus
muchos favoritos y súbditos a lo largo del imperio. Cualquiera además del
huangdi que realizara directamente ritos religiosos al Cielo, estaría cometiendo
actos prohibidos equivalentes a la usurpación traidora. El budismo rompió el sostenimiento
monopolizador del huangdi en la celebración religiosa y lo abrió a todos para
la toma. El pequeño milagro del budismo se propagó como flores salvajes.
Quebrando el jerárquico
monopolio religioso implicado por ritos confucianos del fengshan, el budismo en
su historia temprana en China contribuyó inconscientemente a desmenuzar la
fundación de una jerarquía feudal en declive. La teología populista de Budismo apoyó
la emergencia de una estructura secular en forma de un imperio manejado centralmente,
reemplazando a la autoridad local autónoma. En esta nueva estructura secular,
los individuos podrían participar más libremente en funciones sociales, sin
restricción por la jerarquía local tradicional.
La noción budista del nirvana
corre en paralelo al concepto del Mandato de Cielo (Tianming). Irónicamente,
exigiendo que un estado de nirvana pudiera ganarse a través de la devoción
religiosa por cualquier miembro merecedor de la sociedad, implica que el
Mandato de Cielo también puede ser ganado por cualquier héroe merecedor. Así el
budismo invitó periódicamente y recurrente supresión de emperadores paranoicos
que se sintieron obligados a adoptar medidas anti-subversivas contra el budismo
para defender la demanda imperial del Mandato de Cielo de los desafíos por
miembros ambiciosos de la aristocracia que eran devotos budistas.
Mientras el budismo sirve
como fuente principal de la idea de acceso abierto a la salvación espiritual para
todos, el tal acceso universal es dependiente de la gracia del desprendimiento
como ejemplificado por Buda. Esta idea es semejante a la autoridad central
aislada en una estructura imperial con la gracia de un emperador distante que
está menos envuelto con los detalles de la vida diaria de sus súbditos. Es
menos semejante al feudalismo jerárquico arcaico de los señores locales
autónomos que controlan cada detalle de las vidas de su feudo. Así el budismo
facilitó su propio crecimiento al mismo tiempo que mantuvo la justificación
filosófica del florecimiento de un distante orden político centralizado en una
sociedad compleja multi-dimensional. El desarrollo de tal benigna estructura
política centralizada, brotando primero en China imperial en el siglo 5,
adquirió velocidad imparable alrededor del siglo 7.
El concepto budista de acceso
universal abierto al nirvana tenía implicancias socio-políticas. Ayudó al cambio
de las políticas de ser una lucha entre señores feudales competidores arbitradas
por un huangdi al principio de una lucha de amplio poder de imperio basado en
intereses de clase. Puesto que las personas no dependían de sus señores
feudales para alcanzar el estado de nirvana, ellos ya no se sentían
inseparablemente limitados a sus señores en la vida secular. Gradualmente,
comerciantes al servicio de un señor feudal particular encontraron un fuerte interés
común con otros comerciantes al servicio de los señores que competían que su
compromiso tradicional a la lealtad feudal cerrada. Antes que esto vaya lejos,
la mismo se hizo verdadero para granjeros, estudiosos, artesanos y otros
mercaderes. Y con el estímulo tácito de extender el poder central, las personas
empezaron a ver al huangdi como una autoridad más alta, abanderado de la justicia
universal y para proteger sus intereses separados de clase. Ellos también miraron
al budismo para reforzar la postura moral de solidaridad de clase contra la
demanda confuciana de lealtad jerárquica absoluta hacia sus señores locales.
Así la propagación del budismo introdujo en una edad de autoridad imperial
central fuerte sobre el feudalismo tradicional con autonomía local. A través de
la propagación del Budismo, un amplio imperio habitual ahora eclipsó la
fragmentada autoridad local en los problemas básicos de relación humana
apropiada, justicia y orden social.
Simultáneamente, sin embargo,
la insistencia budista en una separación clara de la autoridad eclesiástica del
control secular causó conflicto constante entre la autoridad central del trono
del dragón y fundamentalistas budistas independientes. Este conflicto fue
explotado por miembros del guizu (la aristocracia) para propósitos políticos
seculares, particularmente aquéllos en el sur, donde la distancia física mayor
de la capital se traducía en mayor autonomía local.
El papel intelectual de las instituciones
budistas creció cada vez más significativa y penetrante en la cultura China. Los
Sengs (monjes budistas) de varias sectas, además de sus tareas religiosas, tomaron
rutinariamente el escribir filosofía, dirigir escuelas y mantener bibliotecas.
La independencia de la enseñanza budista de prohibir el escolasticismo confuciano
fue un factor importante del florecimiento popular del budismo en China.
Reconocidamente se
sobrecargaron los planes de estudios budistas con consumo de tiempo y estudios
teológicos para mente vacilante, pero la disciplina adquirida de tales métodos
de estudio más que compensó por la pesada inversión en tiempo y esfuerzo.
La excelencia en la exégesis
requiere estudio, metodología de investigación, lógica creativa y seglar comprobación
de evidencia, calidades que los sabios sengs cultivaron. Los estudiosos
budistas seng pronto dominaron los campos de las matemática, alquimia, medicina,
astronomía e ingeniería. El impacto budista en la filosofía China fue fundamental,
introduciendo nuevos conceptos, términos abstractos y nuevas palabras para la
descripción y manipulación de ideas previamente insondables. La influencia del budismo
en el arte Chino, arquitectura y literatura fue indisputablemente crucial. Tal
influencia en Tang ayudó a liberar la cultura China de la represión del confucianismo,
particularmente en nuevas y creativas ideas, mucho como los métodos científicos
Occidentales harían 12 siglos después.
En literatura, budista las sutras
(fojing), circularon más ampliamente y fueron leídas más popularmente que los
clásicos confucianos abstrusos y elitistas, Pavimentando el camino para otros
nuevos y largos trabajos literarios seculares, y preparando al público lector para
la aceptación de mezclar prosa con verso, para manejar temas
multi-dimensionales y, finalmente, para el nacimiento de nuevos géneros
literarios como la novela y el drama.
El entendimiento budista de la
historia y del arte de la habilidad política desafió
el serio monopolio de confucianismo ortodoxo en política. Y los budistas se
reconocieron cada vez más por la objetividad relativa en su juicio de la historia
y por la originalidad innovadora en su enfoque a los problemas seculares. En
estrategia militar y teoría política, las contribuciones intelectuales budistas
jugaron papeles mayores en una fragmentada China para la búsqueda de la reunificación.
A cambio, el budismo floreció bajo esos gobernantes, como aquéllos de
El desarrollo de la cultura china,
política y espiritual no puede ser totalmente entendido sin tener en cuenta la
influencia del budismo desde su importación alrededor del siglo
El Budismo se adaptó en si
mismo durante este periodo en el sur a una sociedad caracterizada por la
independencia de un guizu trasplantado (aristocracia), con grandes estados de
grupos cliente. Su estructura eclesiástica se desarrolló flojamente en una red conectada,
pero individualmente autónoma, de monasterios.
No fue sorprendente por
consiguiente que el gran seng del sur (monje budista) Huiyun (334-416) escribió
un ensayo anti-confuciano titulado "Tratado en
Durante la era de Dinastías
Norte-Sur, la autoridad política central tradicional en el norte obligó al
Budismo buscar apoyo del soberano gobernante, que tendió a ser la sola fuente
de favores seculares. Por ejemplo, con motivo transparente y el propósito
sutil, Seng Fakuo (muerto en 420) de
Los budistas del séptimo
siglo en China buscaron el favoritismo del estado secular al mismo tiempo que
afirmaban su independencia y separación de las instituciones imperiales
tradicionales requiriendo la exención budista de la imposición de contribuciones,
servicio militar y del largo brazo de la ley secular. Esta postura inherentemente
contradictoria todavía no habría traído la ira del trono del dragón sobre los budistas
si ellos no habían estado simultáneamente comprometidos en intrigas partidistas
seculares y políticas de clase.
Además, el abuso creciente de
privilegios religiosos y la laxidad en la disciplina monacal inevitablemente obligaron
al trono del dragón a adoptar medidas intrusas de control en teología, y
vigilancia secular de los establecimientos eclesiásticos. También, la proliferación
de la ordenación clerical y el fundar de monasterios, muchos de los cuales que eran menos legítimas
si no sinceramente fraudulentos, empezaron a privar al estado de la mano de
obra necesitada y del rédito de impuestos. La remoción de la economía de
grandes tractos tierra importantes que se donarían completamente, o bajo las
fórmulas de dar diferido, o a veces a través de fraudulentos, esquemas de
evasión de impuestos, causó serios desequilibrios económicos en muchas áreas.
El santuario proporcionado por los monasterios budistas al sin ley, a los
evasores de impuestos y los conscriptos trampistas, así como a los disidentes
políticos, también amenazó la autoridad totalitaria del trono del dragón e
intereses de seguridad del orden secular.
El gran gasto de construcción
de templos budistas, el mantenimiento costoso de una población siempre
creciente del clero y sus comunidades laicas asociadas y el agotamiento del
escaso suministro de metal causado por las más y más grandes estatuas budistas
y campanillas interfirieron con los propios planes del estado secular cada vez
más ambicioso para la construcción doméstica importante y para producción de armas necesitadas para la
conquista extranjera.
El creciente poder económico
de los monasterios budistas, a menudo instituciones socio-económicas
principales en muchas regiones, también tenía desestabilizadoras implicancias
políticas. Mientras el Budismo fue patrocinado repetidamente por las autoridades
seculares para propósitos políticos, los oficiales perseguidores anti-budistas,
conocidos como shatai (limpiadores eclesiásticos), sistemáticamente se repitieron
a lo largo de la larga historia de China. Esto continuó hasta la revolución
democrática apoyada por el cristianismo en 1911 que estableció
El fenómeno penoso de shatai
se volvió más complejo aun cuando otros problemas, como la xenofobia, la
repercusión negativa de la reforma social, y la supresión preventiva de
revueltas políticas se mezcló con la presión socio-política tradicional por
refrenar expansión budista en el mundo secular. La persecución estatal y el patrocinio
estatal de la religión siempre demostraron ser dos lados de la misma moneda
mala.
Gunnar Myrdal (1898-1984),
sociólogo-economista sueco, en su estudio definitivo en 1944 de “El Dilema Americano”
por el cual él recibió el Premio de Nobel de 1979 por Economía, habiendo
declarado el problema de los “Negros” en
los Estados Unidos estar indisolublemente entrelazado con el funcionamiento de
la sociedad norteamericana, fue a producir en 1976 un estudio sobre el sudeste
Asiático:
El Dilema asiático.
En este él identificó la aceptación
budista del sufrimiento como la primera causa para el subdesarrollo económico
en la región. La conclusión de Myrdal parecería válida superficialmente, dada
la coincidencia de una existencia indiscutible de condiciones de pobreza en la
región en el momento de su estudio y la influencia penetrante del budismo en la
cultura del Sudeste Asiático, hasta que la pregunta se haga acerca de por qué,
considerando que el budismo ha dominado Sudeste de Asia por más de un milenio,
la pobreza penetrante en la región sólo hizo su aparición después de la llegada
del imperialismo occidental en el siglo 19.
Marxistas y nacionalistas,
muchos de ambos que no profesan amor por el Budismo, sugirieron que Myrdal
había sido influenciado en su conveniente conclusión por su avidez para desviar
responsabilidad por el estado afligido de los asuntos en la región del legado
del imperialismo occidental. Cuando los apologistas teológicos intentaron
racionalizar la miseria social con una teología acomodada para capturar la
apreciación de la política secular, Myrdal, científico social, intentó culpar a
la religión indígena de los pecados de la geopolítica secular.
Eso que los estudiosos
Occidentales identifican como el proceso de modernidad parece haber ocurrido
más de una vez en la historia de China.
Luego: Confucianismo y
Taoísmo
Henry C K Liu es presidente
de de un grupo de inversiones basado en New York.
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